史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #158

《属天的奥秘》摘录

《属天的奥秘》摘录

158.功德和公义唯独属于主(9715, 9979节)。主的功德和公义在于祂凭自己的能力拯救人类(1813, 2025—2027, 9715, 9809, 10019节)。主的公义和功德的良善就是在天堂掌权的良善,是祂的神性之爱的良善,就是祂拯救人类的能力的源头(9486, 9979节)。没有人能凭自己成为公义,也没有人有权利声称自己是公义的(1813节)。那些在来世自称公义之人的性质(942, 2027节)。在圣言中,主的公义和功德若归给人,这人就被称为“义”;人自己的公义和功德若归给他,这人就被称为“不义”(5069, 9263节)。凡一旦从主获得公义的人就会不断从祂获得公义,因为公义从来不会变成人自己的,而是始终属于主(9263节)。那些相信教会关于唯信称义的教导之人对重生知之甚少(5398节)。

人越将一切良善和真理都归于主,不归于自己,就越有智慧(10227节)。由于真正为良善和真理的一切良善和真理都来自主,无一来自人,并且来自人的良善不是良善,所以可推知,功德不属于任何人,唯独属于主(9975, 9981, 9988节)。那些进入天堂的人脱去了自己的一切功德(4007节)。他们不会为自己所行的良善而思想回报(6478, 9174节)。人越出于功德来思考,就越不承认一切都来自主的怜悯(6478, 9174节)。那些出于功德来思考的人会思想回报和酬劳,因此,意愿功德就是意愿得到酬劳(5660, 6392, 9975节)。这些人不可能让天堂进入自己(1835, 8478, 9977节)。天堂的幸福在于对不以回报为目的而行善的情感(6388, 6478, 9174, 9984节)。在来世,任何人不以回报为目的而行善到何等程度,幸福就在更大程度上从主流入他到何等程度;不过,一旦思想回报,这种幸福就立即消失(6478, 9174节)。

不要以回报为目的而行善(6392, 6478节);对此的说明(9981节)。真正的仁爱完全不渴望任何功德(2371, 2400, 3887, 6388-6393节)。原因在于,真正的仁爱来自爱,因而来自行善的快乐(3816, 3887, 6388, 6478, 9174, 9984节)。在圣言中,“赏赐”表示在不以回报为目的而向他人行善的过程中所体验到的快乐和幸福,那些处于真正的仁爱之人就感受并觉察到这种快乐和幸福(3816, 3956, 6388节)。

那些为了回报而行善的人实际上爱自己,而不是爱邻舍(8002, 9210节)。就圣言的灵义而言,“雇工”表示那些为了回报而行善的人(8002节)。那些为了回报而行善的人在来世想叫他人服侍他们,并且从不满足(6393节)。他们蔑视邻舍,向主自己发怒,因为他们没有得到赏赐或回报,声称他们配得赏赐(9976节)。在来世,那些将信与仁分离的人因他们的信和他们于外在形式上,因而为了他们自己所做的善行而想要功德(2371节)。关于那些将功德置于行为的人在来世的性质的详情(942, 1774, 1877, 2027节)。在那里,他们住在低地,觉得自己似乎在劈柴(1110, 4943, 8740节)。因为木头,尤其皂荚木的具体含义就是为了回报所行的良善,即功德的良善(2784, 2812, 9472, 9486, 9715, 10178节)。

在主的国中,那些为了回报而行良善的人就是仆人(6389—6390节)。那些将功德置于行为的人陷入试探(2273, 9978节)。那些爱自己爱世界的人不知道什么叫行善却不思想回报(6392节)。

属天的奥秘 #9715

9715.“用皂荚木

9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知,“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义,是因为祂成全了律法的一切,并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中,主的功德和公义并不是这样来理解的。相反,要将祂的功德和公义理解为,唯独祂与所有地狱争战,并战胜它们,从而将地狱里的一切,同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在,以及来自天堂的天使;没有他们,一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜,天堂恢复秩序,没有人能得救。
  若非通过祂的人身,也就是说,通过凭祂的人身而与地狱争战,这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切,因而独自如此行,所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因,还是唯独祂才能征服与人同在的地狱;因为祂一次征服它们,就永远征服了它们。因此,人绝没有任何功德或任何公义;不过,当人承认,没有任何东西归于他自己,相反,一切都归于主时,主的功德和公义就归给他了。正因如此,唯独主使人重生;因为使人重生就是将地狱从他那里驱离,从而驱离来自地狱的邪恶和虚假,并植入天堂以取而代之,也就是植入爱之良善和信之真理,因为这些构成天堂。此外,通过与地狱的不断争战,主荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因为正如人通过争战,就是试探的重生,主也通过争战,就是试探而得荣耀。因此,主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义;因为人由此而得救,事实上,主由此而永远征服众地狱。
  这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来,如以赛亚书:
  这从以东的波斯拉来,穿赤红衣服,能力广大、大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来临。我四周张望,但没有人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救,我自己的烈怒将我扶持。我发怒,踹下众民;又将他们的血倒在地上。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
  众所周知,这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”,结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏,又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利,以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”,以及祂“四周张望,但没有人帮助”,祂“诧异,没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走,以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样,祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
  这一切事都属于公义,这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显:
  祂见无人拯救,无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂给祂施行拯救,以公义扶持自己。祂以公义为铠甲,以拯救为头盔,穿着报仇的衣服,披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
  同一先知书:
  我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要等候我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
  “给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力,祂凭自己的能力征服地狱,“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
  类似的话出现在该先知书的其它经文中:
  谁从东方兴起一人,凭公义召那人来跟随祂,将列族交在祂面前,使祂管辖诸王呢?(以赛亚书41:2)
  又:
  我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
  又:
  耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
  诗篇:
  我的口终日要述说你的公义和你的救恩,因我无从计算其数。我要提说你的公义;单提你的。求你不要离弃我,等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处;行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
  耶利米书:
  看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;祂必掌王权、繁荣昌盛,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。。人要称祂的名字为:耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
  但以理书:
  已经定了七十个七,要赎尽罪孽,引进永义。(但以理书9:24)
  唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱,恢复天堂的秩序,荣耀祂的人身,以及对以爱和信来接受祂的人来说,由此而来的拯救,这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过,人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在,并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假,以及来自天堂的天使也与他同在,他从这些天使那里获得良善和真理;不知道人的生命因此一方面与地狱相联,另一方面与天堂相联,也就是通过天堂与主相联;从而不知道人绝无可能得救,除非地狱被征服,天堂得以恢复秩序,一切以这种方式服从于主,就不会明白这个问题。
  由此可见,为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善,如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善;因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会,进而为全人类而永远争战并得胜,由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善,因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱,保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探,可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节);唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。
  

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