史威登堡神学著作
《属天的奥秘》摘录
20.宇宙中的每一个事物都与良善和真理,或邪恶和虚假有关;那些合乎神性秩序,并照之发生的事物与良善和真理有关;而那些反对神性秩序的事物与邪恶和虚假有关(3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122节)。因此,人里面的一切事物都与理解力和意愿有关,因为理解力是真理或虚假的接受者,意愿是良善或邪恶的接受者(10122节)。如今很少有人知道何为真正意义上的真理,因为很少有人知道何为良善,而事实上,一切真理皆来自良善,一切良善皆通过真理实现(2507, 3603, 4136, 9186, 9995节)。
有四种人:
(1)出于邪恶陷入虚假的人;非出于邪恶陷入虚假的人。
(2)处于没有良善的真理的人。
(3)处于真理,通过真理关注并倾向于良善的人。
(4)出于良善处于真理的人。
让我们来逐一详细说明。
3373.“和你的种”表示真理。这从“种”的含义清楚可知,“种”是指真理(参看29, 255, 1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3310节),因而是指来自主的神性的真理,也就是“你的种”。那些仅照字义理解圣言的人只知道“种”表示后代,因而在此表示以撒经由以扫和雅各,主要经由雅各而出的后代,因为圣言就存在于这个民族当中,并包含关于他们的许多历史事实。但“种”在内义上并非表示以撒的任何后代,而是表示所有系主的“儿子”、因而系其“天国之子”的人,或也可说,那些处于来自主的良善和真理的人。既然这些人就是“种”,那么可知,来自主的良善和真理本身就是“种”,因为这些良善和真理就是那使人成为祂“儿子”的。也正因如此,来自主的真理本身在马太福音中被称为“天国之子”:
那撒好种的,就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子。(马太福音13:37-38)
因此,“儿子”一般也表示真理(489, 491, 533, 1147, 2623节)。
在神性圣言中,亚伯拉罕、以撒和雅各的种多次被提及,并且经上反复说,他们的“种”必被赐福,比全世界所有民族和人民都更蒙福。凡思考得更深入或更内在的人都能认识到,这“种”不可能是指这三人的后代,因为在所有民族当中,他们最不处于对主之爱和对邻之仁的良善,或说在这良善上是最不活跃的,甚至没有任何信之真理。事实上,他们完全不知道主是谁,祂的国度是什么,或说不知道主及其国度的性质,因而不知道天堂是什么,死后的生活又是什么,既因为他们不想知道,还因为他们若获知这些事,就会从心里彻底否认它们,从而亵渎内层良善和真理,就像他们因多次成为公开的偶像崇拜者而亵渎外层良善和真理一样。这就是内层真理在旧约圣言的字义中极少见到的原因。由于这些人具有这种性质,所以论到他们,主引用以赛亚书说:
主叫他们瞎了眼、硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(约翰福音12:40)
当他们声称他们是“亚伯拉罕的种”时,主指着他们说的话:
他们说,我们是亚伯拉罕的种;亚伯拉罕是我们的父;耶稣对他们说,你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事;你们是出于你们的父亲魔鬼,你们愿意行你们父亲的欲望。(约翰福音8:33, 39, 44)
“亚伯拉罕”在此和在圣言的各处一样,表示主。主明确说明,犹太人不是祂的种或儿子,而是魔鬼的种。这一切清楚表明,圣言的历史部分和预言部分所提到的“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”,绝不是指他们的后代,因为圣言在每一个细节上都是神性。相反,这“种”表示所有系“主之种”的人,也就是所有处于对主之信的良善和真理的人。天堂之种,也就是一切良善和真理,唯独来自主(参看1438, 1614, 2016, 2803, 2882-2883, 2891-2892, 2904, 3195节)。
9995.“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理(良善的那些属天种类就是由这些真理构成的)。这从“细面”、“麦(子)”和“作它们”的含义清楚可知:“细面”是指真理,如下文所述;“麦(子)”是指爱之良善(参看3941节),因而在至高意义上是指神性良善;“作它们”是指无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的属天良善的这些种类必须由这真理构成的要求。此处的情形如下:存在于天堂里的一切真理和良善皆来源于从主的神性良善发出的神性真理。这神性真理在属天国度被天使接受,就被称为属天良善;但在属灵国度,当被那里的天使接受时,它就被称为属灵良善;因为从主的神性良善发出的神性真理不管如何被称为真理,它仍是良善。它之所以被称为真理,是因为它在天堂,在那里的天使的外在视觉面前显为光;事实上,天堂里的光是神性真理,但这光里面的热,也就是爱之良善,使得它成为良善。这和世人的情况相似。当信之真理从仁之良善发出时,如当一个人已经重生时的情形,真理就显为良善,也由此被称为“属灵良善”,因为真理的内在存在是良善,真理是良善的外在形式。
由此可见为何一个人很难分清思考和意愿;因为当他意愿某事时,却说自己在思考它;而常常是,当他思考某事时,却说自己在意愿它。然而,它们就像真理和良善那样有别并分离;因为思维的内在存在是意愿,意愿的外在形式是思维;正如真理的内在存在是良善,良善的外在形式是真理一样,如刚才所述。一个人因很难分清这二者,故不知道其生命的内在存在是什么,或不知道构成它的,是良善,而不是真理,除非这真理源于良善。良善属于意愿,意愿就是一个人的所爱之物;因此,在一个人热爱真理之前,真理不会成为他生命的存在;当此人热爱真理时,他就会实行真理。然而,真理属于理解力,理解力的功能是思考;当一个人思考它时,他就能谈论它。此外,理解并思考真理,却不意愿或实行它是有可能的;但当真理缺乏意愿时,它不会变成此人自己的,成为他生命的一部分,因为它没有其生命的内在存在在自己里面。人因对这一切一无所知,故将救恩完全归于信,几乎不归于仁;而事实上,信从仁获得自己的内在存在,如同真理从良善获得自己的内在存在。
此外,与人同在的一切良善都通过真理被赋予形式;因为良善经由一条内在途径从主流入,而真理则经由一条外在途径进入。然后,它们在内在人里面结婚;不过,对一个属灵人或属灵天使来说,以一种方式结婚;对一个属天人或属天天使来说,则以另一种方式结婚。对一个属灵人或属灵天使来说,婚姻在心智的理解力部分实现;但在一个属天人或属天天使里面,则在意愿部分实现。真理进入所经由的外在途径是通过听觉和视觉进入理解力;但良善从主流入所经由的内在途径是通过此人的至内在之物进入意愿。关于这个主题,可参看9596节提到的地方所作的说明。由此明显可知,无酵的饼、糕饼和薄饼所表示的良善的属天种类通过从主的神性良善发出的神性真理存在;这就是“你要用细麦面来作它们”的意思。这就解释了为何素祭虽制作方式各种各样,但都用调油的细面来作(利未记2:1至末尾; 6:13-16; 民数记7:13ff; 15:2-15; 28:11-15)。
“细面”,以及“面粉”表示源于良善的真理,这一点从下列经文明显看出来:
你吃的是细面、蜂蜜并油。你变得极其美貌。(以西结书16:13)
这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷在此表示古教会;“细面”表示源于良善的古教会的真理;“蜂蜜”表示它的快乐;“油”表示爱之良善;“吃”表示将它变成人自己的;因此,经上说“你变得极其美貌”,因为属灵的美貌来自真理和良善。
何西阿书:
他没有站着的禾稼;穗子必不出面粉。即或出了面粉,外人必吞吃它。(何西阿书8:7)
“站着的禾稼”表示在孕育过程中的源于良善的信之真理(9146节);“穗子必不出面粉”表示不生育,因为没有源于良善的真理;“必吞吃它的外人”表示吞灭它的邪恶所产生的虚假。
列王纪上:
撒勒法的西顿女人对以利亚说,她没有作糕饼的东西,缸里只有一把面,瓶里只有一点油。以利亚对她说,只要先为他做一个糕饼,缸里的面粉必不用尽,瓶里的油决不短缺;这事果然发生了。(列王纪上17:12-15)
“面粉”在此表示教会的真理;“油”表示教会的良善;因为西顿女人代表一个拥有关于真理和良善的认知或知识的教会;而先知以利亚代表圣言方面的主。由此明显可知这个奇迹涉及什么,因为圣言中所描述的一切奇迹都涉及诸如属于教会的那类事物(7337, 8364, 9086节)。由此明显可知只要妇人用她仅有的一点先为以利亚作糕饼,后为她儿子作糕饼,“缸里的面粉必不用尽,瓶里的油决不短缺”表示什么。“女人”表示教会(参看252, 253节);“西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节);“以利亚”表示圣言方面的主(2762, 5247e节)。
以赛亚书:
巴比伦的女儿啊,你要拿石磨去磨面。(以赛亚书47:1, 2)
“巴比伦的女儿”表示教会里那些外在神圣,内在亵渎的人;“磨面”表示从圣言的字义中选取诸如用来强化爱自己爱世界的邪恶的那类事物,这种邪恶是亵渎的;“磨”描述了选取,以及解释,以支持这些爱;而“面”表示为此而服务的真理(4335节)。
由此明显可知“推磨”表示什么,因而被“磨碎”的东西表示什么,如在这些经文中:
首领被吊起手,老年人的脸面不受尊敬;年轻人被带去推磨。(耶利米哀歌5:12, 13)
摩西五经:
摩西将他们所铸的牛犊用火焚烧,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
马太福音:
那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
由此明显可知“推磨”表示什么,即:它表示从圣言选取真理并解释它们,在好的意义上用来服务良善;在坏的意义上则用来服务邪恶(7780节)。由此也明显可知被“磨碎”的东西表示什么,因而“面粉”和“细面”表示什么。
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