史威登堡神学著作
21.(1)出于邪恶陷入虚假的人;非出于邪恶陷入虚假的人;因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多,事实上和邪恶的种类一样多;邪恶和由此而来的虚假,其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假,或基于虚假的邪恶是一回事;反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶,或基于邪恶的虚假,是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假,特别是如果它被当作第一原则,会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假;也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假,有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假,有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假;最坏的虚假种类便来自它(4729节)。
邪恶是沉重的,本身就有坠入地狱的倾向;但这不适用于虚假,除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时,良善就转变为邪恶,真理转变为虚假,因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人,当从自己思考时,不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节);关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。
一切虚假都可能被证实,当被证实时,就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此,在确信某种事物之前,要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎,不要在宗教的事上确信虚假,因为这会导致虚假的说服,死后,这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。
只要人陷入邪恶,良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶,并由此陷入虚假到何等程度,良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的,是防止真理与邪恶联结,来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假,虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位,真理就无法被深入接受(3399节)。
举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶,这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的,那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理,但不允许攻击良善,因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。
有些宗教的虚假与良善一致,有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突,就不会产生邪恶,但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人,但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说,非纯正的真理,甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起;但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的,并变得柔软,因为它们被转向并应用于良善,并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说,宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真,以及一个良善的目的在里面,就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象;然而,对于过着良善生活的人,主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外,因而不知道真理的人,以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世,真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人,正如主所说的:
凡有的,还要给他,叫他充足有余。没有的,连他所有的,也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)
2162.“你们洗洗脚”表示他们要披上某种属世事物,以便在那时祂所处的状态下,祂可以更好地感知。这从“脚”的含义和整个思路清楚可知,“脚”是指属世事物。此处隐藏的奥秘可从以下事实在某种程度上看出来:亚伯拉罕请这三个人拿点水来,洗洗他们的脚,斜躺在树下;即便他知道这是主或耶和华;并且若非如此,经上不会提到这些细节。
“脚”表示属世事物,这一点从来世的代表,以及在上古之人当中并由此出现在圣言里的衍生代表清楚看出来。属天和属灵事物由头及其所有物来代表;理性事物及其所有物由胸及其所有物来代表;属世事物及其所有物由脚及其所有物来代表。因此,“脚掌”和“脚跟”表示最低级的属世事物(对此,参看259节);而“鞋”表示最最低级的事物,它们是不洁的(对此,参看1748节)。
类似事物由先知书中的梦和异象中的代表来表示,如尼布甲尼撒看到的雕像:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
此处“头”表示属天事物,它们是至内在的,是“金”(如前所示,113, 1551, 1552节);“胸膛”和“膀臂”表示属灵事物或理性事物,它们是“银”(如前所示,1551节);但“脚”是指较为低级的事物,它们是属世的,其真理由“铁”来表示,良善由“泥”来表示。“铁”表示真理(参看425, 426节);“泥”表示良善(1300节);在目前的情况下,这两者都是属世的。这就是主在天上的国度,在教会,也就是祂在地上的国度,以及凡成为主国度的人里面的相继次序。
但以理看到的异象也是如此,论到这异象,经上说:
举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。祂身体如水苍玉,面貌如闪电的样子,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5-6)
这些话尤表在良善和真理方面的圣言的内层;“手臂和脚”是指它的外层,也就是字义,因为字义包含属世事物;事实上,圣言的外层就取自属世事物。至于每个部位,即腰、身体、脸、眼睛和人的其它许多部位分别表示什么,这从来世的代表明显看出来;对此,蒙主的神性怜悯,等到我们论述大人,也就是主的天堂,以及灵人界的衍生代表时,再予以详细说明。
关于摩西、亚伦、拿答、亚比户和七十位长老,我们读到:
他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:9-10)
这句话表示,他们只看见以属世事物来代表的教会的外在,以及圣言的字义;在字义中,外在事物同样由属世事物来代表,如前所述;这些外在事物就是下面“仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净”的“脚”。显然,他们看见的是主,但只看到那些较为低级或属世的事物,因为祂被称为“以色列的神”;教会的一切事物都代表祂,内义上的圣言的一切事物也都表示祂。主照着当时所表示的事物而以可见的形式呈现,如在启示录,当表示圣言时,祂就表现为一个骑在白马上的人,如经上所清楚说明的(启示录19:11, 13)。
以西结看到的活物,就是基路伯,以它们的脸面、翅膀和其它细节来描述属天和属灵事物。以这些话来描述属世事物:
他们的脚是直立的脚,脚掌好像牛犊之蹄(直译:牛犊的脚掌),都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)
经上说脚(即属世事物)“像磨光了的铜那么发亮”,是因为“铜”表示属世良善(425, 1551节)。当主作为“人子”向约翰显现时,也是这样:
祂的眼目如同火焰,脚好像擦亮的铜。(启示录1:14-15; 2:18)
“脚”表示属世事物,这一点从以下经文进一步明显看出来:
我又看见另有一位大力的天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。他手里拿着小书卷,是展开的。他右脚踏海,左脚踏地。(启示录10:1-2)
这位天使同样表示圣言;圣言在内在意义,即内义上的性质由“头上有虹,脸面像日头”来表示,在外在意义,即字义上则由“两脚”来表示。“海”是指属世真理,“地”是指属世良善,由此清楚可知“他右脚踏海,左脚踏地”表示什么。
圣言经常提到“脚凳”,但它在内义上表示什么却不为人知。如以赛亚书:
耶和华如此说,天是我的宝座,地是我的脚凳。你们要在哪里为我建房呢?哪里是我安息的地方呢?(以赛亚书66:1)
“天”表示属天和属灵事物,因而表示主在天上的国度,和祂在地上,也就是在教会,以及在凡成为主国度或教会的人里面的国度的至内在事物。因此,就本身而言,它们也表示属天和属灵事物,也就是爱和仁,并源于它们的信之事物,因而表示属于内在敬拜的一切事物,同样表示属于圣言内义的一切事物。这些事物就是“天”,被称为主的“宝座”。而“地”是指与这些相对应的较为低级的一切事物,如较低级的理性和属世事物,这些事物因着对应也能被描述为属天和属灵事物,就是诸如存在于低层天堂中的那类事物,以及在教会、外在敬拜和圣言字义中的那类事物。简言之,所有源于内在事物并在外在事物中显现的事物因是属世事物而都被称为“地”和主的“脚凳”。至于“天和地”在内义上表示什么,也可参看82, 1733节;“新天和新地”表示什么,可参看2117, 2118e节;人是一个微型天堂,可参看911, 978, 1900节。
同样,在耶利米哀歌:
主发怒使乌云遮蔽锡安女子;祂将以色列的华美从天扔在地上;在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
以及在诗篇:
你们当尊崇耶和华我们的神,在祂脚凳前下拜;祂本为圣。(诗篇99:5)
又:
我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
在代表性教会(因而在犹太人当中),人们以为神的房或殿是祂的脚凳,因为他们不知道神的房或殿表示外在的代表性敬拜,并且对“天”或“神的宝座”所表示的教会的内在是什么一无所知。
又:
耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你仇敌作你的脚凳。(诗篇110:1; 马太福音22:42-45; 马可福音12:36; 路加福音20:42, 43)
此处“脚凳”同样表示属世事物,既包括感官印象和记忆知识或事实知识,也包括从这些形成的人的理性观念。当这些事物败坏敬拜,并利用圣言的字义来败坏,以至于只有外在事物上的敬拜,没有任何内在敬拜,确切地说,只有污秽的内在敬拜(对此,参看1094, 1175, 1182节)时,它们就被称为“仇敌”。当属世事物以这种方式被败坏和玷污时,它们就被称为“仇敌”。然而,就本身而言,它们与内在敬拜有关,所以当真正的内在敬拜恢复时,它们就成为主的“脚凳”,如前所述;它们既包括外在敬拜上的属世事物,也包括圣言字义中的属世事物。
在以赛亚书:
黎巴嫩的荣耀必来到你这里;松树、杉树、黄杨树必一同来使我圣所之地荣美,我必使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
这论及主的国度和教会,其属天-属灵事物就是“黎巴嫩的荣耀”(也就是香柏树),其属天-属世事物就是“松树、杉树、黄杨树”(在圣言的其它地方也一样)。这三种树是外在敬拜的标志,论到它们,经上说:“我必使我脚踏之地得荣耀”;使它得荣耀的,不可能是松树、杉树和黄杨树,而是它们所表示的事物。
“脚”表示这些事物,这一点也可从犹太教会中的代表清楚看出来,如亚伦和他的儿子进会幕前要洗手洗脚(出埃及记30:19-20; 40:31-32)。没有人能看出这种行为代表某种奥秘,因为如果内在不清洗和洁净,洗手洗脚有什么用呢?不就是毫无效果的外在行为吗?内在不可能因这样的洗濯而被清洗和洁净。但由于该教会的一切仪式都表示属天和属灵的内在事物,所以此处的情形也是这样,也就是说,它表示外在敬拜的清洁;当外在敬拜有内在敬拜在里面时,它就清洁了。这解释了为何他们的洗濯盆是铜制的,被称为铜海的大盆和安在所罗门殿周围的十个小一点的盆也是铜制的(列王纪上7:23, 38);它们之所以用铜制造,是因为“铜”代表外在敬拜的良善,这良善与属世良善是一样的(关于铜的这种含义,参看425, 1551节)。
在亚伦的种中,凡折脚折手的人都不可近前来向耶和华献火祭(利未记21:19, 21),这一禁令也是这种代表。“折脚折手”的人代表那些外在敬拜被败坏的人。
“脚”表示属世事物,这一点从先知书中的其它经文也明显看出来,如摩西五经中的这些预言:
愿亚设蒙福,胜过众子;愿他得他弟兄的悦纳,可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。(申命记33:24-25)
没有人能理解这些话,除非他知道“油”、“脚”、“铁”、“铜”和“鞋”在内义上表示什么。“脚”是指属世之物,“鞋”是指更低级的属世之物,就是诸如与感官和肉体有关的那种(可参看1748节);“油”是指属天之物(886节),“铁”是指属世真理(425, 426节),“铜”是指属世良善(425, 1551节);这些章节说明了这些词涉及什么。
在那鸿书:
耶和华的路在狂风暴雨中,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
此处“脚下的尘土”表示人里面产生“云彩”的属世和肉体事物。在诗篇,这些话所表相同:
耶和华使天下垂,亲自降临,幽暗在祂脚下。(诗篇18:9)
当信之良善和真理通过属世之光被败坏,如人们所称谓的那样时,它在圣言中被描述为搅动诸水、践踏食物的“人脚兽蹄”。如以西结书:
你冲出江河,用爪搅动诸水,踹浑江河。我必从多水旁除灭所有的走兽,人脚兽蹄必不再搅浑这水。(以西结书32:2, 13)
此处论述的是埃及,埃及表示记忆知识或世俗知识,如前所示(1164, 1165, 1462节)。因此,搅动江河和诸水的“人脚兽蹄”表示源于感官印象和属世事物的记忆知识或事实,人们基于它们推理信之奥秘,并且若不通过这些知识来理解这些奥秘,就什么都不信;这等于根本不信,因为这种人越推理,就越不信(参看128-130, 215, 232, 233, 1072, 1385节)。这一切证据表明,在圣言中,“脚”表示属世事物。至于“脚”还表示什么,这可从这个词出现的背景明显看出来。
4818.“犹大在那里看见一个迦南人的女儿”表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。这从“女儿”、“人”和“迦南人”的含义清楚可知:“女儿”是指对良善的情感(2362节),在反面意义上是指对邪恶的情感(3024节);“人”是指拥有聪明的人,抽象意义上是指真理,但在反面意义上是指没有聪明的人和虚假,如刚才所述(4816节);“迦南人”是指邪恶(1573, 1574节)。由此明显可知,“迦南人的女儿”表示由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。下面将说明何为由源于邪恶的所生的邪恶。
在此必须先说一下犹大支派的来源,因为他们是本章论述的主题。该支派或犹太民族有三个来源,第一个来源是犹大与他的迦南妻子所生的儿子示拉,第二个和第三个分别是犹大与他的儿媳所生的儿子法勒斯和谢拉。整个犹太民族就来自犹大的这三个儿子,这一点从所列举的随雅各到埃及的儿子和孙子(创世记46:12)的名单,以及他们按家族的分类明显看出来;在摩西五经提到:
按着家族,犹大的众子:属示拉的,有示拉家族;属法勒斯的,有法勒斯家族;属谢拉的,有谢拉家族。(民数记26:20;历代志上4:21)
这表明该民族来源的性质,也就是说,他们三分之一来自迦南母亲,三分之二来自儿媳。因此,他们都是非常结合的产物,因为与迦南女子结婚是严厉禁止的(这明显可见于创世记24:3;出埃及记34:16;申命记7:3;列王纪上11:2;以斯拉记9和10章),与儿媳同寝则是死罪;这明显可见于摩西五经:
人和他的儿媳妇同寝,他们二人都必须被处死;他们行了乱伦的事,他们的血要归在他们身上。(利未记20:12)
犹大与儿媳所行的,将犹大与小叔娶嫂的婚姻律法联系在一起,该律法的制定针对的是弟兄,绝不是父亲。这一点从本章(38:26)明显看出来,犹大因与儿媳的行为而与这条律法的联系暗示了他与他玛所生的儿子被视为珥的儿子;珥则是迦南母亲所生的长子,在耶和华眼中看为恶,于是被治死了(38:7)。在小叔娶嫂的婚姻中头生的孩子并不属于从他成孕的那个人,而属于他的种被养育的人;这一点从申命记(25:5,6)和本章(38:8,9)清楚看出来。此外,他玛所生的儿子其实是淫乱的结果;因为犹大与她同寝时,她是一个妓女(38:15,16,21)。由此可见犹太民族的来源,以及这种来源是何性质;还可以看出他们在约翰福音中所说“我们不是从淫乱生的”(约翰福音8:41)这句话是一个谎言。
至于这个来源暗示并代表什么,这从下文明显看出来。也就是说,这些人的内层就具有这种性质,或具有这种来源。犹大娶迦南人暗示了一个出自源于邪恶的虚假所生的邪恶的来源,因为这就是“迦南人的女儿”在内义上所表示的。他因行淫而与儿媳同寝暗示并代表由于被邪恶所歪曲的真理而受的诅咒,因为在圣言中,“淫乱”处处表示对真理的歪曲(3708节)。源于邪恶的虚假所生的邪恶是一种由自我之爱,也就是那些陷入此爱之人的邪恶所孵化并被圣言字义所确认的虚假教义产生的一种邪恶生命。这就是犹太民族当中邪恶的来源,也是基督教界中某些人,尤其是圣言中巴比伦所指的那些人当中邪恶的来源。该邪恶具有这样的性质:它会关闭通向内在人的所有道路,并且关闭得如此彻底,以致良心根本无法在那里形成。事实上,人出于虚假教义所行的任何邪恶,他都以之为良善,因为他以之为真理。因此,他会自由、快乐地行出来,因为他如此行是有正当理由的。正因如此,天堂向关闭得如此彻底,以致它无法被打开。
举例说明这种邪恶的性质。对那些出于自我之爱的邪恶认为,耶和华只拣选了一个民族,其余的人类相对来说都是奴隶,且如此卑贱,以致他们可被随意杀死,或被残忍虐待,如犹太民族过所认为的,以及这个巴比伦式的民族现在所认为的那样,并出于圣言的字义确认这种信仰的人来说,凡他们出于这种虚假教义,以及建立在如同其源泉的该教义基础上的其它教义所行的邪恶,就是源于邪恶的虚假所生的邪恶。这种邪恶摧毁内在人,并阻止任何良心在那里形成。这些人在圣言中被称作“好流人血的”;因为他们以野蛮的方式对待不崇敬他们的信仰,因而不崇敬他们自己,不在他们的祭坛上献上礼物的全人类。
再举一例。对那些出于自我之爱和尘世之爱的邪恶认为必须有某个人担任主在地上的代牧,这个人拥有打开和关闭天堂,因而掌控所有人的心智和良心的权柄,并出于圣言的字义确认这种虚假的人来说,凡他们出于这种信仰所行的邪恶,都是源于邪恶的虚假所生的邪恶;这种邪恶同样摧毁那些出于此恶为自己索取这种权柄,并以这种方式掌控他人之人的内在人。该邪恶会彻底摧毁内在人,以致他们不再知道何为内在人,也不知道人还有良心,因而不相信死后的任何生命,也不相信天堂或地狱的存在,无论他们如此谈论这些事。
这种邪恶具有这样的性质,世人无法将它与其它邪恶区分开来;但在来世,天使却看得一清二楚。因为在来世,邪恶与虚假的性质和来源中的无数差别尽收眼底;并且地狱的划分也取决于这些邪恶与虚假所属的属和种。对于这些无数差别,人几乎一无所知;他只相信邪恶的存在,却不知道它的性质;原因很简单,他不知道何为良善,不知道何为良善是因为不知道何为仁爱。他若知道仁之良善,也会知道反面或邪恶,以及它们的区别。
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