史威登堡神学著作
21.(1)出于邪恶陷入虚假的人;非出于邪恶陷入虚假的人;因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多,事实上和邪恶的种类一样多;邪恶和由此而来的虚假,其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假,或基于虚假的邪恶是一回事;反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶,或基于邪恶的虚假,是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假,特别是如果它被当作第一原则,会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假;也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假,有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假,有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假;最坏的虚假种类便来自它(4729节)。
邪恶是沉重的,本身就有坠入地狱的倾向;但这不适用于虚假,除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时,良善就转变为邪恶,真理转变为虚假,因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人,当从自己思考时,不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节);关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。
一切虚假都可能被证实,当被证实时,就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此,在确信某种事物之前,要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎,不要在宗教的事上确信虚假,因为这会导致虚假的说服,死后,这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。
只要人陷入邪恶,良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶,并由此陷入虚假到何等程度,良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的,是防止真理与邪恶联结,来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假,虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位,真理就无法被深入接受(3399节)。
举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶,这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的,那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理,但不允许攻击良善,因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。
有些宗教的虚假与良善一致,有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突,就不会产生邪恶,但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人,但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说,非纯正的真理,甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起;但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的,并变得柔软,因为它们被转向并应用于良善,并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说,宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真,以及一个良善的目的在里面,就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象;然而,对于过着良善生活的人,主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外,因而不知道真理的人,以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世,真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人,正如主所说的:
凡有的,还要给他,叫他充足有余。没有的,连他所有的,也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)
2534.“因为他是先知”表示因此,它要被教导,这从“先知”的含义清楚可知。圣言经常提到“先知”这个词,“先知”在字义上表示那些接受启示的人,抽象地说,表示启示本身。但它在内义上表示教导教义的人,抽象地说,表示教义本身。如前所述,主因是教义本身,或是教导我们的圣言而被称为“先知”,如摩西五经:
耶和华你的神要从你中间,从你弟兄中兴起一位先知像我,你们要服从祂。(申命记18:15, 18)
经上之所以说“像我”,是因为摩西代表主,就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。由于人们正在等候祂,所以经上在约翰福音说:
人们看见耶稣所行的神迹,就说,这真是那要到世上来的先知。(约翰福音6:14)
正因主是至高意义上的“先知”,并且“为耶稣作见证的,乃是预言的灵”(启示录19:10),所以在圣言的内义中,“先知”表示一个教导人的人,抽象地说,表示教义,这从以下经文明显看出来。路加福音:
孩子啊,你要称为至高者的先知。(路加福音1:76)
撒迦利亚这话是指着他儿子施洗约翰说的;而施洗约翰自己则说,他不是先知,而是通过教导人并传讲主降临的好消息而预备道路的人:
他们又问他,你是什么呢?是以利亚吗?他说,我不是。是那先知吗?他回答,不是。于是他们对他说,你到底是谁?他说,我是在旷野里呼喊者的声音(voice):修直主的道路。(约翰福音1:21-23)
马太福音:
当那日,必有许多人说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言吗?(马太福音7:22)
此处很明显,“说预言”表示教导。启示录:
你必指着许多人民、民族、舌头、王再说预言。(启示录10:11)
“说预言”表示教导;至于“人民”、“民族”、“舌头”、“王”分别表示什么,这在前面各处已经阐述和说明。启示录:
列族要践踏圣城四十二个月。但我要赐权柄给我那两个见证人,穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。(启示录11:2-3)
此处“说预言”也表示教导。摩西五经:
耶和华对摩西说,看,我使你给法老作神;你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
此处“先知”表示一个教导者,或摩西的发言人。约珥书:
我要将我的灵浇灌所有肉体,你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)
他们“要说预言”表示他们要教导人。
以赛亚书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见;这一切异象在你们看就如封住的书卷的话,人将这书卷交给识字的说,请念吧!他说,我不能念,因为它是封着的。(以赛亚书29:10-11)
此处“先知”表示那些教导真理的人;“先见”表示那些看见真理的人;当他们根本不认识或看不见任何真理时,经上就说“蒙盖”他们的头。在古代,那些教导人的人被称为先知,故也被称为“先见”,因为“看见”表示理解(2150, 2325节)。他们被称为“先见”(参看撒母耳记上9:9; 撒母耳记下24:11)。他们还由于“人”(即男人)的含义而被称为“神人”(158, 265, 749, 915, 1007, 251节)。他们被称为“神人”(参看列王纪下1:9-16; 4:7, 9, 16, 21-22, 25, 27, 40, 42; 5:8, 14, 20; 13:19; 23:16-17)。
专门论述先知的耶利米书整个23章和以西结书整个13章,以及其它提到他们的许多经文清楚表明,“先知”在内义上表示那些教导人的人。这也解释了为何“假先知”表示那些教导虚假的人,如在马太福音:
在时代的完结,必有许多假先知起来,迷惑许多人。假基督和假先知将要起来,显大神迹,如果可能,甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
此处“假先知”并非表示其他人。启示录(16:13; 19:20; 20:10)中的“假先知”也是如此。
这表明,从犹太教会的代表中所形成的观念对圣言内义的模糊何等之大,因为每当圣言提到一位“先知”时,诸如生活在旧约时代的先知的形像或观念就立刻涌入脑海;这种形像或观念对理解他们表示什么是一个极大的障碍。然而,人越有智慧,从这些代表所形成的先入之见就越容易被抛开。例如,当提到“圣殿”时,思考更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿,而是想到主的圣殿;当提到“锡安山”,或只提到“锡安”时,他们不会联想到耶路撒冷的那座山,而是想到主的国;当提到“耶路撒冷”时,他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷,而是想到天上的圣耶路撒冷。
1188.“尼尼微”表示这些教义的虚假,“利河伯和迦拉”也表示这类虚假,只是它们来自一个不同的源头。这从稍后所论述的圣言中“尼尼微”的含义清楚可知。这类虚假有三个来源:第一个来源是感官幻觉(这时,理解力因处于模糊之中,故没有被光照),以及无知。这是“尼尼微”所表示的虚假的来源。第二个来源也一样,不过带有某种败坏的主导欲,就是诸如对创新或超越他人的欲望。这是“利河伯”所表示的虚假的来源。第三个来源来自意愿,因而来自恶欲。在这种情况下,人们不愿承认不迎和恶欲的任何事物是真理。这是被称为“迦拉”的虚假的来源。所有这些虚假都是通过亚述,或对信之真理和良善的推理而产生的。
“尼尼微”表示由感官幻觉(这时,理解力因处于模糊之中,故没有被光照),以及无知所产生的虚假。这一点从约拿的情况明显看出来,他被差到尼尼微,这座城因城中百姓是这种类型而蒙赦免。这一点从约拿书中关于尼尼微的一些细节也能看出来。蒙主的神性怜悯,这些观念将在别处得以论述。那里的细节和圣言其它所有历史一样,既是历史,也是预言,体现并代表了这类奥秘。
这一点同样可见于以赛亚书,那里论到亚述王说,他住在尼尼微,当他在他的神尼斯洛庙里叩拜时,他的两个儿子就用剑杀了他(以赛亚书37:37, 38)。这些细节虽是历史,但仍是预言,体现并代表了类似奥秘。“尼尼微”在此表示含有虚假在里面的外在敬拜;由于这是偶像崇拜,所以他被自己的儿子用剑杀了。“儿子”是指虚假,如前所示(1147节);“剑”是指虚假的惩罚,这是它在圣言各处的含义。
西番雅书:
耶和华必向北方伸出自己的手,毁灭亚述,使尼尼微变成荒场,又干旱如旷野。群畜,就是那个民族的各类野兽,必卧在她中间;琵鹭和鹞也要在她的石榴树上过夜。有声音在窗户内歌唱。荒废必临到门槛上,因为他已将香柏树剥光。(西番雅书2:13-14)
此处描述了尼尼微,不过是以预言的风格来描述的,并描述了“尼尼微”所表示的虚假本身。这虚假因受到敬拜,故被称为“北方,那个民族的野兽,石榴树上的琵鹭和鹞”,并被描述为“在窗户内歌声的声音,被剥光的香柏树”,香柏树是指理性真理。所有这些表述都用来表示这种虚假。
目录章节
目录章节
目录章节