21.(1)出于邪恶陷入虚假的人；非出于邪恶陷入虚假的人；因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多，事实上和邪恶的种类一样多；邪恶和由此而来的虚假，其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假，或基于虚假的邪恶是一回事；反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶，或基于邪恶的虚假，是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假，特别是如果它被当作第一原则，会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假；也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假，有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假，有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假；最坏的虚假种类便来自它(4729节)。

邪恶是沉重的，本身就有坠入地狱的倾向；但这不适用于虚假，除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时，良善就转变为邪恶，真理转变为虚假，因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人，当从自己思考时，不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节)；关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。

一切虚假都可能被证实，当被证实时，就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此，在确信某种事物之前，要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎，不要在宗教的事上确信虚假，因为这会导致虚假的说服，死后，这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。

只要人陷入邪恶，良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶，并由此陷入虚假到何等程度，良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的，是防止真理与邪恶联结，来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假，虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位，真理就无法被深入接受(3399节)。

举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶，这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的，那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理，但不允许攻击良善，因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。

有些宗教的虚假与良善一致，有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突，就不会产生邪恶，但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人，但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说，非纯正的真理，甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起；但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的，并变得柔软，因为它们被转向并应用于良善，并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说，宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真，以及一个良善的目的在里面，就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象；然而，对于过着良善生活的人，主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外，因而不知道真理的人，以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世，真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人，正如主所说的：

凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)

3596.“已祝福了他；他将来也必蒙福”表示它已经被结合。这从“蒙福”的含义清楚可知，“蒙福”是指被结合(3504, 3514, 3530, 3565, 3584节)。至于将“雅各”所代表的真理变成它自己的，并与其结合是怎么回事，这可从前面的阐述看出来。但由于这些主题具有这种性质：它们超出属世人的理解范畴，只能在理性人或内在人所处的光中被看到；而如今很少有人处于这光，因为很少有人在重生，所以最好不要进一步阐明它们。事实上，阐释那些未知且超出一个人的理解范畴的事物不会把它们带入光明，反而带入更大的阴影。更重要的是，这类事物需要建立在属世真理的概念之上，它们可以通过这些概念被理解；但如今连这些概念也是缺乏的。这解释了为何如此简要地解释了刚才这些词语，并且只论述了这些话的内义。
从前面说的话可以看出以下陈述体现了什么：以撒向儿子要野味，好在祝福他之前吃它；并且吃了之后才会祝福他；因此，吃了之后随即祝福了预备并带来美味的那一位。这一切也可从以撒在此论到雅各的话明显看出来，即：“他拿来给我，你来之前，我已经吃了，已祝福了他；他将来也必蒙福。”这原因从古教会仪式的内义清楚可知：对他们来说，吃表示变成自己的并结合；也就是说，他们在谁家里吃饭，即分享谁的饼，就与谁结合。食物表示总体上属于爱和仁的事物，或爱和仁的各个方面，也就是构成属天和属灵食物的事物。在这种情况下，“饼”表示属于对主之爱的事物，或对主之爱的各个方面；“酒”表示属于对邻之仁的事物，或对邻之仁的各个方面。当这些事物变成他们自己的时，这些人就结合在一起。他们因此出于情感互相交谈，并共享彼此的陪伴。古人的筵席不是别的；在犹太教会，他们一起吃圣物不代表别的；在初期基督教会，他们的午餐和晚餐也不代表别的。

4729.“就说有邪恶的野兽把他吞了”表出于恶欲的生命所捏造的谎言。这从“野兽”的含义清楚可知，“野兽”是指情感或恶欲望(45, 46节)；因为“野兽”在真正意义上表示活物(774, 841, 908节)；因此，“邪恶的野兽”在此表示恶欲的生命。显然，这是一个谎言；这谎言与前文（即他们将神性真理扔在虚假当中）有关，是一个出于恶欲的生命所捏造的谎言。因为虚假有三个源头，一个是教会的教义，另一个是感官谬误或幻觉，第三个是恶欲的生命。由教会的教义所产生的虚假只占据人心智的理解力部分；因为他从小就被说服这种虚假是真理，后来渐渐到来的确认事物又强化了这种说服。但由感官谬误或幻觉所产生的虚假对理解力部分没有那么大的影响；因为那些出于感官谬误或幻觉陷入虚假的人几乎没有从理解力得到什么洞察，因为他们的思维建立在底层观念和感官印象之上。然而，由恶欲所产生的虚假则源于意愿本身，或也可说，源于内心；因为人渴慕他发自内心所意愿的。这种虚假是最坏的，因为它根深蒂固，并且若不通过从主所接受的新生命，就无法被根除。
众所周知，人里面有两种内在官能，即理解力和意愿。理解力所吸收并充满之物不会因此进入意愿；但意愿所吸收之物却会进入理解力。因为凡人所意愿的，他都会思考。因此，当他的欲望引领他意愿邪恶时，他也会思想并确认它。当邪恶的思维变成对它的确认时，这些确认就是被称为由恶欲的生命所产生的虚假。这些虚假被此人视为真理；并且一旦他确认这些虚假，真理就被他视为虚假；因为这时，他关闭了经由天堂从主而来的光之流注。但是，如果他还没有确认这些虚假，那么之前由他的理解力所吸收的真理就会抵挡它们，防止它们被确认。