21.(1)出于邪恶陷入虚假的人；非出于邪恶陷入虚假的人；因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多，事实上和邪恶的种类一样多；邪恶和由此而来的虚假，其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假，或基于虚假的邪恶是一回事；反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶，或基于邪恶的虚假，是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假，特别是如果它被当作第一原则，会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假；也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假，有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假，有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假；最坏的虚假种类便来自它(4729节)。

邪恶是沉重的，本身就有坠入地狱的倾向；但这不适用于虚假，除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时，良善就转变为邪恶，真理转变为虚假，因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人，当从自己思考时，不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节)；关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。

一切虚假都可能被证实，当被证实时，就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此，在确信某种事物之前，要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎，不要在宗教的事上确信虚假，因为这会导致虚假的说服，死后，这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。

只要人陷入邪恶，良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶，并由此陷入虚假到何等程度，良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的，是防止真理与邪恶联结，来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假，虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位，真理就无法被深入接受(3399节)。

举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶，这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的，那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理，但不允许攻击良善，因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。

有些宗教的虚假与良善一致，有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突，就不会产生邪恶，但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人，但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说，非纯正的真理，甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起；但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的，并变得柔软，因为它们被转向并应用于良善，并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说，宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真，以及一个良善的目的在里面，就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象；然而，对于过着良善生活的人，主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外，因而不知道真理的人，以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世，真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人，正如主所说的：

凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)

5365.“人民向法老哀求粮食”表真理感觉需要良善。这从“哀求”、“人民”和“粮食”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“哀求”是指遭受悲伤和痛苦之人的行为；“人民”是指真理(参看1259, 1260, 3295, 3581节)；“法老”是指属世层(5079, 5080, 5095, 5160节)；“粮食”是指爱的属天元素，因而是指良善(276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976节)。由此可知“人民向法老哀求粮食”表示属世层中的真理感觉需要良善。诚然，这层含义看似与字面上的历史意义相距甚远。但由于熟悉内义的人只以上述方式来理解“哀求”、“人民”、“法老”和“粮食”，故可知这就是这句话所表述的意思。
　　必须说一说真理感觉需要良善是什么意思。真理需要良善，良善需要真理；当真理需要良善时，真理就被联结于良善；当良善需要真理时，良善就被联结于真理。良善与真理的这种相互结合，即真理被联结于良善，良善被联结于真理就是天上的婚姻。在人重生的最初阶段，真理会增多，而良善不怎么增长。由于这时真理并没有与其联结的良善，所以它被引入并存放在属世心智的内层中，以便它照着良善增长的程度而从那里被召唤出来。在这种状态下，真理需要良善；此外，真理与良善的联结照着良善流入属世层的量而实现。即便如此，这种联结并不带来任何结实。不过，一旦此人重生，良善就会增长；当这良善增长时，它便需要真理，也为自己获取真理，并与它联结；当这一切发生时，真理就通过良善结实，良善则通过真理结实。
　　世人对这一过程一无所知，而天上的天使对此则清楚得很。然而，世人若真的知道，并且不仅知道还能发觉何为属天之爱或对主之爱，何为属灵之爱或对邻之仁，也就会知道何为良善；因为一切良善都是这些爱的对象。最重要的是，他们将知道良善渴望真理，真理渴望良善；这二者联结的程度取决于这种渴望及其性质。这一点从以下事实明显可知：当思维真理时，与该真理联结的良善同时呈现出来；当良善被激发时，与该良善联结的真理也会呈现出来。当这二者一起呈现时，它们还伴有情感、渴望、快乐或神圣的渴求；由此就能知道这种联结的性质。但由于从对何为良善的内在感觉或觉知不会知道它的性质，所以这类事物无法开始被它们所认识。因为人们完全不知道的东西，即便发生在他们身上，他们也不明白。
　　此外，由于人们不知道何为属灵良善（其实它就是对邻之仁），所以世人，尤其有学问的人当中对于何为至高的良善存有争议。几乎没有人认为它就是从没有任何自私或世俗目的的相爱那里流入并构成天堂本身的快乐、满足、祝福和幸福的感觉。由此明显可知，如今世人根本不知道何为属灵的良善，更不知道良善与真理一起形成一个婚姻，或那天堂就在于这婚姻，或那些处于该婚姻的人拥有智慧和聪明，享有幸福和快乐的感觉；这些幸福和快乐具有无穷无尽、难以描述的变化。世人甚至连这些变化当中的一个都一无所知，因而也不承认并相信它的存在；而事实上，它就是天堂本身或天上的喜乐本身；对于天堂或天堂的喜乐，教会谈论得够多的了。
　　

10109.“他们要吃那些赎罪之物”表那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的。这从“吃”和“赎罪之物”的含义清楚可知：“吃”是指变成人自己的(参看10106节)；“赎罪之物”是指从邪恶和由此而来的虚假中洁净之物(9506节)。之所以说“从邪恶和由此而来的虚假中洁净”，是因为那些陷入邪恶的人身上既有虚假，也有真理；那些处于良善的人身上同样既有虚假，也有真理。与那些陷入邪恶的人同在的虚假是邪恶的虚假，与他们同在的真理是歪曲了的真理，这些真理是死的。而与那些处于良善的人同在的虚假则作为真理被接纳，因为这些虚假被良善调节，变得温和，并被应用于良善的功用或目的；与他们同在的真理是良善之真理，这些真理是活的。关于虚假和真理的这两个种类，可参看前面的说明(2243, 2408, 2863, 4736, 4822, 6359, 7272, 7437, 7574, 7577, 8051, 8137, 8138, 8149, 8298, 8311, 8318e, 9258, 9298节)。
　　由于“吃含有赎罪之物的圣物”表示那些已经从邪恶和由此而来的虚假中洁净的人将良善变成他们自己的，所以凡不洁之人都严禁吃这些东西；因为不洁表示被邪恶和由此而来的虚假玷污。事实上，此处的情形是这样：只要一个人充满邪恶和由此而来的虚假，良善绝无可能变成他自己的。这是因为，邪恶从地狱上来，良善从天堂下来；天堂不可能在地狱所在之处，因为它们彼此截然对立，水火不容。因此，为叫天堂，就是来自天堂的良善能占据一席之地，地狱，就是来自地狱的邪恶必须移走。由此可见，只要一个人被邪恶主宰，良善绝无可能变成一个人自己的。将良善变成他自己的是指良善在意愿中的植入，因为良善在成为一个人的意愿的一部分之前，不能说变成他自己的了。一个人的意愿才是这个人自己，他的理解力仅在它源于意愿的程度内才是这个人。事实上，凡成为意愿的一部分的，都形成这个人的爱和由此而来的生命的一部分，或说属于这个人的爱，并由此属于他的生命，因为一个人热爱他所意愿的，并称其为良善；此外，当他做他所意愿的事时，感觉它就是良善。那些成为理解力的一部分，但同时没有成为意愿的一部分的事物，其情形则不然。还要知道，将良善变成一个人自己的，仅仅是指他接受来自主的良善的能力，就是他通过重生被赋予的一种能力。因此，与一个人同在的良善不是这个人自己的，而与他同在的主的。他在允许自己退离邪恶的程度内而被保持在良善中。正因只要一个人被邪恶主宰，良善就不可能变成他自己的，也就是说，不可能传给他，所以经上禁止不洁之人吃献祭的肉和饼；因为这种吃代表将良善变成人自己的，如前所述。
　　不洁之人以死刑被禁止吃圣物，这一点清楚可见于摩西五经：
　　凡洁净的人都要吃那肉；吃了祭肉的灵魂身上若有不洁净必从民中剪除。灵魂若摸了什么不洁净的物，或是人的不洁净，或是不洁净的牲畜，或是不洁的爬行之物，吃了感恩祭的肉，必从民中剪除。(利未记7:19-21)
　　所有这些外在的不洁净都代表内在的不洁净，也就是属于人的邪恶；它们就是存在于其意愿中的邪恶，通过他实际所过的生活而变成了他自己的。
　　这一点在摩西五经中的另一处有进一步的描述：
　　亚伦的种中，凡长大麻疯的，或是有漏症的人，不可吃圣物，直等他洁净了。无论谁摸那因死尸不洁净的物，或是遗精的人，或是摸什么使他不洁净的爬物，或是摸那能使任何人不洁净的人，就是他一切的不洁净，摸了这种东西的灵魂必不洁净到晚上，就不可吃圣物。他用水洗身，日落的时候，就洁净了；然后可以吃圣物，因为这是他的食物。凡外人不可吃圣物，与祭司同住的外人，或是雇工人，都不可吃圣物。倘若祭司买一个灵魂，是他的银子买的，那灵魂就可以吃圣物；生在他家的人，他们也可以吃他的食物。祭司的女儿若嫁一个男人，一个外人，就不可吃举祭的圣物。但祭司的女儿若成了寡妇或被休，没有种，又归回父家，与她青年一样，就可以吃她父亲的食物。(利未记22:4-13)
　　很明显，所有这些条例都用来表示更内在的考虑，也就是说，它们意味着圣物传给那些处于接受状态的人，那时他们将这些事物变成自己的。“凡外人不可吃”表示教会中那些不承认主，因而未处于教会的真理和良善的人；外人，或是雇工人，都不可吃圣物这一条例表示那些处于没有信之良善的属世良善的人，以及那些为了回报而行善的人。那些用银子买来和生在家中的人可以吃这一条例，表示那些皈依的人，以及那些由于信和爱而处于教会的真理和良善的人。祭司的女儿若嫁一个外人，就不可吃这一条例表示没有与教会真理结合的良善不能将神圣事物变成它自己的。然而，一个寡妇或被休的人若没有种，可以吃这一条例表示不属于教会的事物被移走后，那良善就能变成人自己的，只要没有任何东西从它们的结合孵化或生出来，变成一个人的信的一个不可分割的部分。所表示的是这些事，这一点从这些具体条例的内义明显看出来。
　　遗传之恶并不妨碍任何人将良善变成他自己的。这一点在摩西五经中也有所描述：
　　亚伦的种中，凡有残疾的人，都不可近前来献神的食物，无论是瞎眼的、瘸腿的、五官不正的、肢体过长的人，折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是睾丸压伤的，都不可近前来献神的食物；神的食物，无论是圣的、至圣的，他都可以吃。(利未记21:17-23)
　　如前所述，这些话表示遗传之恶，每一种瑕疵都代表某种具体的邪恶。这些人之所以不可献上食物，也不可像祭司那样挨近祭坛，是因为如此他们这样做的话，人们就会看见这些瑕疵，也就是这些邪恶，那些被看见的事物就会形成某种代表；如果这些瑕疵隐藏起来，它们无一会发生。因为尽管就其内层而言，祭司、利未人或百姓都不洁净，但只要他们表面上清洗干净，仍被称为洁净，也被视为神圣。