21.(1)出于邪恶陷入虚假的人；非出于邪恶陷入虚假的人；因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多，事实上和邪恶的种类一样多；邪恶和由此而来的虚假，其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假，或基于虚假的邪恶是一回事；反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶，或基于邪恶的虚假，是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假，特别是如果它被当作第一原则，会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假；也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假，有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假，有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假；最坏的虚假种类便来自它(4729节)。

邪恶是沉重的，本身就有坠入地狱的倾向；但这不适用于虚假，除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时，良善就转变为邪恶，真理转变为虚假，因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人，当从自己思考时，不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节)；关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。

一切虚假都可能被证实，当被证实时，就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此，在确信某种事物之前，要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎，不要在宗教的事上确信虚假，因为这会导致虚假的说服，死后，这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。

只要人陷入邪恶，良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶，并由此陷入虚假到何等程度，良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的，是防止真理与邪恶联结，来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假，虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位，真理就无法被深入接受(3399节)。

举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶，这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的，那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理，但不允许攻击良善，因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。

有些宗教的虚假与良善一致，有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突，就不会产生邪恶，但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人，但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说，非纯正的真理，甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起；但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的，并变得柔软，因为它们被转向并应用于良善，并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说，宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真，以及一个良善的目的在里面，就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象；然而，对于过着良善生活的人，主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外，因而不知道真理的人，以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世，真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人，正如主所说的：

凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)

7621.当这鸟在我头上盘旋，仍充满生命活力时，只见一个灵人从下面上来，通过腰部到了胸部，他想从那个地方带走这只鸟。不过，由于它太漂亮了，所以我周围的灵人阻止他，不让他这么做；因为他们正目不转睛地盯着它看。这时，从下面上来的这个灵人极力说服他们相信：主与他同在，因此，他是出于主这样做的。尽管我周围的灵人大部分不信这话，因为他是从下面上来的，但他们不再阻止他带走这鸟。可就在这时，天堂流入这鸟，他握不住，马上就让这只鸟从他手中挣脱飞走了。
　　

5096.“就是被囚在监”表在虚假当中的。这从“被囚在监”的含义清楚可知，“被囚在监里”是指在虚假当中(参看4958，5037，5038，5085节）。那些陷入虚假的人，尤其那些陷入邪恶的人就被称为“被囚”、“在监里”，不是因为他们有任何肉体的束缚，而是因为他们不在自由中；事实上，那些不在自由中的人从内在被囚。因为他们一旦认同虚假，就再拥有任何选择并接受真理的自由；那些强烈认同的人甚至没有看见真理的任何自由主，更没有承认并相信真理的自由，因为他们深信虚假是真理，真理是虚假。这种信念在他们里面如此有力量，以致它剥夺了思想其它东西的一切自由，并且如此强烈，以致它把他们的实际思维束缚起来，可以说将其囚在监里。这一点已通过来世那些因在自己里面确认而深信虚假之人当中的大量经验向我清楚显明。他们就是那种根本不信奉任何真理，却远离或驱赶真理的人；他们在做这种事时的冷酷无情与他们的信服程度相称。当这种虚假是邪恶的产物时，也就是当邪恶使他们确信虚假时，尤其如此。他们就是主在马太福音的比喻中所指的人：
　　有些种子落在硬路上，飞鸟来吃尽了。(马太福音13:4）
　　“种子”是指神性真理；“硬磐石”是指信念；“飞鸟”是指虚假原则。
　　像这样的人甚至意识不到自己被囚或在监里，因为他们对自己的虚假充满感情，并因产生它的邪恶而热爱它。这使他们以为自己处于自由，因为凡他们对其有感情或热爱之物似乎都使他们感到自由。但那些并未真正认同虚假的人，也就是那些没有深信它的人则很容易信奉真理。他们看见并选择它们，对它们充满感情，然后可以说俯视虚假，还看到那些深信虚假的人如何被囚。他们因拥有这样的自由，故可以说能在整个天堂漫游，以寻求无数真理。但没有人能处于这种自由，除非他处于良善；因为人凭良善而在天堂；真理凭良善而在天堂显现。