21.(1)出于邪恶陷入虚假的人；非出于邪恶陷入虚假的人；因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多，事实上和邪恶的种类一样多；邪恶和由此而来的虚假，其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假，或基于虚假的邪恶是一回事；反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶，或基于邪恶的虚假，是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假，特别是如果它被当作第一原则，会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假；也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假，有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假，有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假；最坏的虚假种类便来自它(4729节)。

邪恶是沉重的，本身就有坠入地狱的倾向；但这不适用于虚假，除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时，良善就转变为邪恶，真理转变为虚假，因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人，当从自己思考时，不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节)；关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。

一切虚假都可能被证实，当被证实时，就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此，在确信某种事物之前，要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎，不要在宗教的事上确信虚假，因为这会导致虚假的说服，死后，这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。

只要人陷入邪恶，良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶，并由此陷入虚假到何等程度，良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的，是防止真理与邪恶联结，来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假，虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位，真理就无法被深入接受(3399节)。

举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶，这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的，那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理，但不允许攻击良善，因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。

有些宗教的虚假与良善一致，有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突，就不会产生邪恶，但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人，但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说，非纯正的真理，甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起；但对那些陷入邪恶的人来说，则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的，并变得柔软，因为它们被转向并应用于良善，并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说，宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真，以及一个良善的目的在里面，就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象；然而，对于过着良善生活的人，主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外，因而不知道真理的人，以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世，真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人，正如主所说的：

凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)

9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知：“糕饼”是指中间属天之物，如下文所述；“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)。由此明显可知，“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层，因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样：诸天堂分为两个国度，其中一个国度被称为“属灵的”，另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度，其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分，正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分，人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命，理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命，意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人，都能看出，人的心智既有一个内在部分，又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚，这些人内心深处所想的，都与信之真理背道而驰，他们所意愿的，则与天堂之爱的良善背道而驰；但表面上看，他们所思想和意愿的，都与这些真理和良善是一致的，他们言行也是一致的，好叫世人都能看见。
　　另外，要知道，天堂里的每个国度，即属灵国度和属天国度，都有三个部分；各自都有一个至内在部分，一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面，而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善，这一点仅从以下事实就能看出来：这三种谷物的供品是经上所吩咐的，摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘，这是绝无可能的事。否则，这类事物还有什么用呢？
　　不过，我意识到，如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的，那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外，就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种（属世和世俗的）概念、这种意愿，因而有这种爱，哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐，胜过以世俗事物为乐，情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么，如当他以错综复杂的国家公共事务，或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感，以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现，因为他喜欢利用他所发现的引导其他人，目的是为了获取重要职位、或金钱利益，或为了这些赚取名声。
　　“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6:20-23）如何献上它们。
　　在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此，“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：
　　你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24:5-9）
　　放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理，也就是属天国度的最低层或最外层。
　　在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：
　　儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书 7:18; 44:19）
　　“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人（关于他们，可参看5977, 8593, 8622, 8625节）。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。
　　但在何西阿书，“糕饼”表示属灵之爱的良善：
　　以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7:8）
　　此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发（3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节）。
　　

2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道”表示邪恶是否达到顶峰。这从“嚷叫声”的含义清楚可知，“嚷叫声”是指虚假，如刚才所述(2240节)。如那一章节末尾所说的，虚假有两种，即：出自邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出自邪恶的虚假是指当一个人陷入邪恶时，他所思想的一切，也就是支持邪恶的一切。例如，当一个人正在犯奸淫时，他对奸淫的想法，那时他认为奸淫是允许的，是正当和得体的，也是生活的快乐，还是增加人口的好方法，等等。这一切想法都是出自邪恶的虚假。
然而，当一个人基于其宗教信仰坚信某个教义或原则，并因此相信它是善的或神圣的；而事实上，它本身是恶的时，虚假就会制造邪恶。例如，一个基于其宗教信仰相信某人能拯救人，从而敬拜并尊崇他的人，就是出于那虚假制造邪恶。这同样适用于其它本身为虚假的任何宗教信仰。由于虚假出自邪恶，虚假制造邪恶，所以此处使用“嚷叫声”(cry，经上或译为呼喊、哀声、哀呼、冤声等)”这个词，它作为一种笼统的术语表示它所涵盖的东西，即表示邪恶，这也可从经上说“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显看出来；其中，“它的嚷叫声”用的是单数形式，“他们完结”用的是复数形式。
第一卷(1857节)已经说明何为“完结”或结束(consummation，或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)。从各个教会可进一步领会完结或结束的含义。被称为“人”的上古教会是最为属天的；但随着时间推移，该教会从爱之良善中如此衰退，以至于最终属天之物荡然无存；这时，它的完结就到来了，该完结以大洪水之前的那些人的状态来描述。
大洪水之后被称为“挪亚”的古教会不那么属天，也随着时间推移而如此远离仁之良善，以至于仁爱荡然无存，因为它部分转变为巫术，部分转变为偶像崇拜，部分转变为一种与仁爱分离的教义体系；这时，它的完结就到来了。
然后，被称为希伯来教会的另一个教会兴起，该教会更不怎么属天和属灵，它将某种神圣敬拜置于外在仪式。随着时间推移，这个教会以各种方式变得畸形、败坏；这种外在敬拜也转变成偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
之后第四个教会在雅各的后代当中得以重建；该教会没有任何属天和属灵之物，仅仅是这些事物的一个代表。因此，这个教会是一个代表属天和属灵事物的教会，因为他们不知道他们的仪式代表并表示什么。但该教会被建立，是为了世人与天堂之间仍有某种联结，就是诸如存在于良善与真理的代表之间，以及良善与真理本身之间的那种联结。这个教会最终也陷入虚假和邪恶，以至于它的一切仪式都变成了偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
因此，这些教会就这样接连不断地衰落后，到了最后一个教会，人类与天堂之间的联结最终被完全切断，以致人类就要灭亡，因为提供这种联结和纽带的教会不存在了(参看468, 637, 931, 2054节)。这时，主就进入这个世界，通过祂自己里面神性本质与人身或人性本质的合一而将天与地结合起来，同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初处于信之良善，其成员如弟兄姐妹般彼此活在仁爱中。但随着时间推移，这个教会以各种方式偏离，直到今天已经到了这种境地：其成员甚至不知道信仰的根基就是对主之爱和对邻之仁。尽管他们基于教义声称，主是人类的救主，他们死后会复活，有一个天堂和一个地狱，却很少有人相信。由于该教会已然如此，所以它的完结已经不远了。
这一切表明何为“完结”，即：它是指当邪恶达到顶峰时的那个时间。具体情况，也就是每个人的情况也一样。至于具体的每个人的完结是何情形，蒙主的神性怜悯，我将在下文告知。圣言经常提到“完结”(consummation，经上或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)，在它之前的状态以随“察罚”而来的“荒废”和“荒凉”，或破坏和毁坏来描述。