史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #22

22.(2)处于真理

22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。

属天的奥秘 #2176

2176.“快准备三

2176.“快准备三斗细面粉,揉一揉,作些哈拉饼”表示在这种状态下主的天堂之爱,这从接下来论述的“(粗面)粉”、“细面”和“哈拉饼”的含义清楚可知。凡头脑专注于字义或这些话的意思,尤其专注于它们所描述的历史事件的人,都不会相信此处体现了这些事,因为这些人不仅思想撒拉被吩咐去预备的东西,还思想来到亚伯拉罕这里的三个人,却不思想这些描述里面隐藏着更深层的东西。这就是为何他更不会相信圣言的历史部分和预言部分一样,每一个细节里面都隐藏着这种奥秘。因为历史描述会强烈吸引头脑的注意力,给内在事物蒙上一层面纱。尽管如此,这些奥秘却真实地深藏在这些历史描述里面,这一点仅从以下事实清楚可知:圣言是主的,不仅是为人写的,同时也是为天堂写的。事实上,圣言是以这种方式写的:当一个人在阅读圣言时,天使也同时从中获得天堂的观念。圣言以这种方式将天堂与人类结合起来。接下来将说明“(粗面)粉”、“细面”和“哈拉饼”在内义上表示什么。

属天的奥秘 #1947

1947.“因为耶和

1947.“因为耶和华听见了你的苦情”表示因为它正在服从。这从前面(1937节)关于“服并苦待自己”的论述清楚可知,大意是:“服并苦待自己”表示服从内在人的掌控权,那里论述了这种服从,并说明服从就在于自我强迫;还说明,自我强迫含有自由,也就是意愿和自发的元素在里面,并且自我强迫不同于被强迫。那里也说明,没有这种自由,也就是自发性或意愿,人绝无可能被改造并获得任何天堂的自我;还说明,试探期间的自由比试探之外的更多,尽管表面上看,情况似乎相反。事实上,那时,这自由会随着邪恶和虚假的攻击而更加强大,并被主强化,以便天堂的自我能被赋予此人。因此,当我们经历试探时,主与我们的同在更加亲密。那里进一步说明,主从不强迫任何人。凡被强迫思想真理并实行良善的人都不会被改造,反而更加思想虚假和意愿邪恶。所有强迫都有这种后果,我们可从生活中的经验教训清楚看出这一点,并从中知道两件事:第一,人的良心拒绝被强迫;第二,我们追求被禁止的事。此外,每个人都渴望从非自由走向自由,因为这是他的生命。

由此明显可知,主绝不悦纳凡不出于自由,也就是说,不出于自发或意愿所行的一切。因为当有人出于不自由敬拜主时,他就是出于不是自己的东西来敬拜。在这种情况下,是外在或外壳在行动,确切地说被迫行动;而内在要么不存在或消极被动,要么排斥、抵触,甚至大声反对它。当人正在重生时,他出于主所赋予他的自由强迫自己,并谦卑下来,甚至苦待他的理性,好叫这理性可以服从,他由此获得天堂的自我。以后这自我会被主逐渐完善,变得越来越自由,以至于变成对良善和源于该良善的真理的情感,并享有快乐。这情感和快乐里面就有诸如天使所体验的那种幸福。这就是主自己在约翰福音中所论到的自由:

真理会使你们自由。儿子若使你们自由,你们就真自由了。(约翰福音8:32, 36)

那些没有良心的人完全不知道这自由的性质,因为他们认为自由在于随心所欲、毫无忌惮地思想和谈论虚假,并意愿和实行邪恶,而不是去控制、挫败这些欲望,更不用说苦待它们了。然而,这完全是自由的反面,如主在约翰福音所教导的:

凡犯罪的都是罪的奴隶。(约翰福音8:34)

这种奴隶般的自由是他们从与他们同在的地狱灵那里获得的,这些地狱灵把它注入他们。当地狱灵的生命占据他们时,这些灵人的爱和欲望也会占据他们;因为一种不洁和极其恶心的粪便样的快乐吹在他们身上,并且当他们可以说被激流冲走时,就自以为处在自由之中;但这是地狱的自由。地狱的自由和天堂的自由之间的区别在于,前者意味着死亡,并把他们拖下地狱;而后者,即天堂的自由,则恢复生机,并把他们提上天堂。

一切真正的内在敬拜都出于自由,无一出于强迫。敬拜若不出于自由,就不是内在敬拜,这一点从圣言,如从祭祀明显看出来,即:甘心祭、还愿祭、平安祭、感恩祭;它们都被称为供物和祭品(民数记15:3等;申命记12:6; 16:10-11; 23:23-24等提到)。诗篇:

我要把甘心祭献给你;耶和华啊,我要称赞你的名,这名本为美好。(诗篇54:8)

这一点从摩西五经提到的百姓为制造帐幕和圣衣而送来的供物或捐赠物明显看出来:

你对以色列人说,叫他们为我收下提献物,凡甘心乐意的人,你们就可以收下我的提献物。(出埃及记25:2)

又:

凡心里乐意的,可以拿耶和华的供物来。(出埃及记35:5)

此外,(如前所述,出于自由)使理性人谦卑下来,或苦待它也由在神圣的日子,灵魂所经历的苦待(affliction)来代表,如摩西五经所吩咐的:

这要作你们永远的定例:每逢七月,就是这月的初十,你们要苦待自己的灵魂。(利未记16:29)

又:

七月十日是赎罪日,你们要有圣会,并要苦待自己的灵魂。当这日,凡不苦待自己的灵魂,必从他民中被剪除。(利未记23:27,29)

这就是为何没有酵母的无酵饼被称为困苦饼(bread of affliction;申命记16:2-3)。诗篇如此论及“苦待”:

耶和华啊,谁能寄居你的帐棚?谁能住在你的圣山?就是行走正直、作事公义的人;他发誓苦待自己,也不更改。(诗篇15:1-2, 4)

“苦待”是指控制并征服从外在人中升上来进入理性人的邪恶和虚假,这一点从前面的阐述清楚看出来。因此,“苦待”并不意味着把自己拖入贫困和痛苦,或放弃一切肉体的享受,因为这样做并不能驯服或征服邪恶。而且这样做有时甚至会唤醒另一种邪恶,即:因这种放弃而渴望获得功德,或说因这种放弃而产生的功德感;更重要的是,人的自由会受到损害,而自由是唯一能播种信之良善和真理的土地。“苦待”也表示试探(参看1846节)。


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