22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

3048.“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了”表示属世人中的总体神性记忆知识或事实。这从“仆人”、“十”和“骆驼”的含义清楚可知：此处“仆人”是指属世人(参看3019, 3020节)；“十”是指余剩，余剩就是主储存在人里面的良善和真理(参看468, 530, 560, 561, 660, 661, 1050, 1906, 2284节)；当论及主时，“十”或余剩是指主为自己所获得的神性事物(1738, 1906节)；“骆驼”是指总体的记忆知识或事实，由于这些知识或事实是神性，或是主所获得的，所以经上说它们有“十匹”，然后说它们是“从他主人的骆驼里取的骆驼”。他“离开了”表示通过这些知识或事实所实现的引入，这也是本章的主题。
这一章论述的主题是真理与良善在主的神性理性里面结合的过程；首先是引入的过程(3012-3013节)，其性质也有一系列的描述。本节则描述了主如何把属世人中那些来自祂自己，也就是为神性的事物，与来自母亲的事物分离。来自祂自己，或为神性的事物就是用来实现引入的事物；它们在此由“从他主人的骆驼里所取的十匹骆驼”来表示。这解释了为何接下来的几节经文大量提到“骆驼”，如他便叫骆驼跪在城外(24:11)；利百加也给骆驼喝(24:14, 19-20)；它们被牵进家里，干草和饲料也给了它们(24:31-32)；而且利百加和她的少女们骑上骆驼(24:61)；以撒看见骆驼来了；利百加看见以撒，就从骆驼上下来(24:63-64)。经上多次提到骆驼是由于内义，它们在内义上表示属世人中的总体记忆知识或事实，要被引入理性里面对良善的情感中的对真理的情感便来自这些知识或事实；这种引入以通常的方式实现，如前所示(3030, 3043节)。因为没有记忆知识或事实和认知，或说世俗和宗教知识，真理方面的理性决不能生出并得到完善，或说真理永远无法在理性中生出或发展。
“骆驼”表示总体的记忆知识，这一点从圣言中提到它们的其它经文明显看出来，如以赛亚书：
论南方牲畜的预言，在艰难困苦之地；有来自那里的少壮狮子和老狮子，并蝮蛇和会飞的火蛇；它们把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)
“南方牲畜”表示那些拥有宗教知识之光，或知识本身，却过着邪恶生活的人；“把财物驮在驴驹的脊背上”表示属于其理性心智的知识或认知，“驴驹”是指理性真理(参看2781节)；“将宝物驮在骆驼的肉鞍上”表示属于其属世心智的知识或认知，“骆驼的肉鞍”是指属世之物；“骆驼”本身表示属世层的总体记忆知识或事实，而“宝物”是指他们视为宝贵的知识或认知；“埃及的帮助必徒然无益”表示记忆知识对他们来说是无用的，“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462, 2588e节)。显然，“骆驼”在此不是指骆驼，因为经上说“少壮狮子和老狮子将宝物驮在骆驼的肉鞍上”。谁都能看出，这段描述表示教会的某些奥秘。
又：
论海之旷野的预言。主如此说，你去设立守望者，让他报告他所看见的。他看见一辆战车，一对对的马兵，一辆驴车、一辆骆驼车，就仔细听。他就回答说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1, 6-7, 9)
“海之旷野”在此表示无用的记忆知识或事实的空洞；“一辆驴车”表示大量具体的记忆知识或事实；“一辆骆驼车”表示存在于属世人中的大量总体记忆知识或事实。“巴比伦”所表示的那些人的空洞推理以这种方式来描述。
又：
你的心就宽畅，因为大海的丰盛必转来归你，列族的财富也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你。来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:5-6)
这论及主及其属世人里面的神性属天和属灵事物。“大海的丰盛”表示属世真理的大量供应；“列族的财富”表示属世良善的大量供应；“成群的骆驼”表示总体记忆知识或事实的大量供应；“黄金乳香”表示良善和真理，也就是“耶和华的赞美”；“来自示巴”是指来自爱与信的属天事物(参看113, 117, 1171节)。示巴女王到耶路撒冷来见所罗门，带着大量财富，又有骆驼驮着香料、许多金子、宝石(列王纪上10:1-2)，就代表来到主这里的智慧和聪明，“所罗门”在内义上表示主。“驮着香料、金子、宝石的骆驼”是指属世人中的智慧和聪明的元素。
耶利米书：
论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的阿拉伯和夏琐的诸国：你起来上基达去，使东方之子荒废。他们必夺去他们的帐棚、幔子和一切器皿，并骆驼。他们的骆驼必成为掠物，我必将它们分散四风。(耶利米书49:28-29, 32)
此处“阿拉伯和夏琐的诸国”在反面意义上表示那些拥有属天和属灵事物的知识或认知，却只是利用它们来使自己在自己和世人眼里被视为智慧和聪明的人；“从他们那里被夺去成为掠物，并被分散四风的骆驼”表示那些人的总体记忆知识或事实知识，以及他们的良善和真理的知识或认知，这些知识在肉身生活期间就开始因他们相信相反的东西而从他们那里被夺去，在来世则完全被夺去。
撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)
此处“马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃”表示剥夺按这个次序从理性事物或概念到属世事物或形像一个接一个到来的理解能力(关于“马”的含义，参看2761, 2762节；关于“骡子”的含义，参看2781节；关于“驴”的含义，参看2781节)。“骆驼”表示属世人中的总体记忆知识或事实。埃及境内临到田间牲畜、马、驴、骆驼、牛群和羊群的瘟疫(出埃及记9:2-3)所表相同。
从这些经文明显可知，就圣言的内义而言，“骆驼”表示属世人的总体记忆知识或事实。总体记忆知识或事实是指那些包含许多具体知识在里面的知识，这些具体知识反过来又包含许多细节；它们合在一起形成属世人的理解力部分。

4776.“有邪恶的野兽把他吞了”表恶欲毁灭了它。这从“邪恶的野兽”和“吞”的含义清楚可知：“邪恶的野兽”是指出于恶欲生活的谎言(4729节)，因而是指这类欲望；“吞”是指毁灭，因为它论及教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的(马可福音12:29-31)。恶欲则毁灭这一真理；事实上，那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活，因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我，不爱邻舍，除非是出于自我，或为了自我。因此，过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱；那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱；因为爱主的唯一方式就是仁爱，主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感，唯独出自主。由此可见，恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理；一旦它遭到毁灭，某种其它方式就被发明出来，就是所谓得救的途径；这就是信。此外，当信与仁分离之时，真理本身就会遭到玷污，因为在这种情况下，人们不再知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不知道何为人的内在，也不知道何为天堂。因为人的内在或本质，或人里面的天堂就是仁爱，也就是向他人、自己的国家、教会和主的国度，因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知，并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时，教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时，它们岂不被玷污到无法辨认的地步？
没有人能得救，除非他过着仁爱的良善生活，因而对这种生活充满情感；这种情感就是向他人展现善意，并出于善意向他们行善；除了过着仁爱生活的人外，没有人能接受信之真理，也就是说，充满它们，把它们变成他自己的；这一点从那些在天堂、我蒙允许与之交谈的天使已向我清楚显明。在那里，人人都是仁爱的形式，该形式的美丽和良善取决于他们仁爱的品质；他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活，绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行，因为他的天堂在于向自己展现善意，并出于自私的善意向他人行善。而事实上，这是地狱；因为如前所述，天堂不同于地狱之处在于：天堂是出于善意行善，而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善，而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样，是因为他们只爱自己，并且只有在其他人里面看到自己，才去爱他人。他们还仇恨这些其他人，一旦这些人离开他们，不再是他们的一部分，这种仇恨就显现出来。他们就像强盗，抱成一团时彼此相爱，但如果彼此杀戮可以获得赃物，他们就发自内心渴望彼此杀戮。
由此可见何为天堂，即天堂就是对邻之仁；以及何为地狱，即地狱就是自我之爱。那些处于对邻之爱的人能接受一切信之真理，能充满它们，并将其变成自己的；因为对邻之爱含有一切信之真理在里面，主也在它里面。而另一方面，那些陷入自我之爱的人绝无可能接受信之真理，因为地狱就在这爱里面。他们也绝无可能以其它任何方式接受信之真理，除非是为了自己的地位和物质利益的缘故；因此，他们绝无可能充满信之真理，并将其变成自己的。但是，他们所充满并变成自己的事物都是对真理的否认。因为他们发自内心不相信地狱和天堂的存在，也不相信死后生命的存在，因而不相信所说有关地狱和天堂，或死后生命的任何话，进而根本不相信从圣言和教义所说有关信和仁的任何话。他们参加敬拜时，似乎是信徒，但这是因为在这种时候披上这种状态从小就被植入他们。可一离开敬拜，他们也就将信仰的这种状态抛在脑后；这时心里思想，他们根本没有任何信仰；而且，他们的爱之生活还会促使他们想出使它合理化的观念。他们将这些观念称为真理，并通过圣言字义确认它们；而事实上，它们却是虚假。这就是所有在生活和教义上持守与仁分离之信的人。
此外，要知道，人的爱包含一切事物，或说，一切事物都在人的爱里面，因为这爱决定了他所过的生活；因此，主的生命唯独流入人的爱。所以，人们的爱如何，他们的生活就如何，因为他们对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活，而自我之爱接受地狱的生活。因此，天堂的一切事物都在对邻之爱里面，地狱的一切事物都在自我之爱里面。爱包含一切事物，或说，一切事物都在爱里面，这一点可通过自然界中的许多事物来说明。一切活物，无论地上走的，天上飞的，还是水里游的，都受它们的爱驱使；凡在它们所过的生活中对它们有用的东西，也就是对它们的食物、巢穴和繁衍有用的东西，都流入它们的爱。因此，每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯，如求偶、筑巢、产卵和育雏。
蜜蜂同样知道如何建造蜂室、从花朵中提取蜂蜜，并用它填满蜂巢，为过冬做好准备。它们甚至知道如何构建在一个蜂王管理下的一套政府体系，此外还有其它奇妙活动。这一切都是通过进入它们爱的流注实现的；它们的生活所产生的不同结果仅仅是它们的情感所取的不同形式带来的。所有这些事都在它们的爱里面，或说它们的爱包含这一切。如果人处于天堂之爱，那么天堂会包含什么呢？岂不包含存在于天堂的全部智慧和聪明？由此也明显可知，被接入天堂的，是那些过着仁爱生活的人，而非其他人；他们因拥有仁爱，故拥有接受并充满一切真理，也就是一切信之真理的能力。然而，相反的情形发生在持守与仁分离之信的信徒，也就是那些知道一些真理，却没有仁爱的人身上。他们的爱接受诸如适合它自己的那类观念；也就是说，自我之爱和尘世之爱接受作为真理反面的观念，就是存在于地狱的那类观念。