史威登堡神学著作
22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。
关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。
那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。
神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。
3048.“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了”表示属世人中的总体神性记忆知识或事实。这从“仆人”、“十”和“骆驼”的含义清楚可知:此处“仆人”是指属世人(参看3019, 3020节);“十”是指余剩,余剩就是主储存在人里面的良善和真理(参看468, 530, 560, 561, 660, 661, 1050, 1906, 2284节);当论及主时,“十”或余剩是指主为自己所获得的神性事物(1738, 1906节);“骆驼”是指总体的记忆知识或事实,由于这些知识或事实是神性,或是主所获得的,所以经上说它们有“十匹”,然后说它们是“从他主人的骆驼里取的骆驼”。他“离开了”表示通过这些知识或事实所实现的引入,这也是本章的主题。
这一章论述的主题是真理与良善在主的神性理性里面结合的过程;首先是引入的过程(3012-3013节),其性质也有一系列的描述。本节则描述了主如何把属世人中那些来自祂自己,也就是为神性的事物,与来自母亲的事物分离。来自祂自己,或为神性的事物就是用来实现引入的事物;它们在此由“从他主人的骆驼里所取的十匹骆驼”来表示。这解释了为何接下来的几节经文大量提到“骆驼”,如他便叫骆驼跪在城外(24:11);利百加也给骆驼喝(24:14, 19-20);它们被牵进家里,干草和饲料也给了它们(24:31-32);而且利百加和她的少女们骑上骆驼(24:61);以撒看见骆驼来了;利百加看见以撒,就从骆驼上下来(24:63-64)。经上多次提到骆驼是由于内义,它们在内义上表示属世人中的总体记忆知识或事实,要被引入理性里面对良善的情感中的对真理的情感便来自这些知识或事实;这种引入以通常的方式实现,如前所示(3030, 3043节)。因为没有记忆知识或事实和认知,或说世俗和宗教知识,真理方面的理性决不能生出并得到完善,或说真理永远无法在理性中生出或发展。
“骆驼”表示总体的记忆知识,这一点从圣言中提到它们的其它经文明显看出来,如以赛亚书:
论南方牲畜的预言,在艰难困苦之地;有来自那里的少壮狮子和老狮子,并蝮蛇和会飞的火蛇;它们把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上,往那不利于它们的民那里去;埃及的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)
“南方牲畜”表示那些拥有宗教知识之光,或知识本身,却过着邪恶生活的人;“把财物驮在驴驹的脊背上”表示属于其理性心智的知识或认知,“驴驹”是指理性真理(参看2781节);“将宝物驮在骆驼的肉鞍上”表示属于其属世心智的知识或认知,“骆驼的肉鞍”是指属世之物;“骆驼”本身表示属世层的总体记忆知识或事实,而“宝物”是指他们视为宝贵的知识或认知;“埃及的帮助必徒然无益”表示记忆知识对他们来说是无用的,“埃及”是指记忆知识(参看1164-1165, 1186, 1462, 2588e节)。显然,“骆驼”在此不是指骆驼,因为经上说“少壮狮子和老狮子将宝物驮在骆驼的肉鞍上”。谁都能看出,这段描述表示教会的某些奥秘。
又:
论海之旷野的预言。主如此说,你去设立守望者,让他报告他所看见的。他看见一辆战车,一对对的马兵,一辆驴车、一辆骆驼车,就仔细听。他就回答说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:1, 6-7, 9)
“海之旷野”在此表示无用的记忆知识或事实的空洞;“一辆驴车”表示大量具体的记忆知识或事实;“一辆骆驼车”表示存在于属世人中的大量总体记忆知识或事实。“巴比伦”所表示的那些人的空洞推理以这种方式来描述。
又:
你的心就宽畅,因为大海的丰盛必转来归你,列族的财富也必来归你。成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你。来自示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:5-6)
这论及主及其属世人里面的神性属天和属灵事物。“大海的丰盛”表示属世真理的大量供应;“列族的财富”表示属世良善的大量供应;“成群的骆驼”表示总体记忆知识或事实的大量供应;“黄金乳香”表示良善和真理,也就是“耶和华的赞美”;“来自示巴”是指来自爱与信的属天事物(参看113, 117, 1171节)。示巴女王到耶路撒冷来见所罗门,带着大量财富,又有骆驼驮着香料、许多金子、宝石(列王纪上10:1-2),就代表来到主这里的智慧和聪明,“所罗门”在内义上表示主。“驮着香料、金子、宝石的骆驼”是指属世人中的智慧和聪明的元素。
耶利米书:
论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的阿拉伯和夏琐的诸国:你起来上基达去,使东方之子荒废。他们必夺去他们的帐棚、幔子和一切器皿,并骆驼。他们的骆驼必成为掠物,我必将它们分散四风。(耶利米书49:28-29, 32)
此处“阿拉伯和夏琐的诸国”在反面意义上表示那些拥有属天和属灵事物的知识或认知,却只是利用它们来使自己在自己和世人眼里被视为智慧和聪明的人;“从他们那里被夺去成为掠物,并被分散四风的骆驼”表示那些人的总体记忆知识或事实知识,以及他们的良善和真理的知识或认知,这些知识在肉身生活期间就开始因他们相信相反的东西而从他们那里被夺去,在来世则完全被夺去。
撒迦利亚书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)
此处“马匹、骡子、骆驼、驴的灾殃”表示剥夺按这个次序从理性事物或概念到属世事物或形像一个接一个到来的理解能力(关于“马”的含义,参看2761, 2762节;关于“骡子”的含义,参看2781节;关于“驴”的含义,参看2781节)。“骆驼”表示属世人中的总体记忆知识或事实。埃及境内临到田间牲畜、马、驴、骆驼、牛群和羊群的瘟疫(出埃及记9:2-3)所表相同。
从这些经文明显可知,就圣言的内义而言,“骆驼”表示属世人的总体记忆知识或事实。总体记忆知识或事实是指那些包含许多具体知识在里面的知识,这些具体知识反过来又包含许多细节;它们合在一起形成属世人的理解力部分。
5008.“约瑟把衣裳丢在妇人手里”表这最外层的真理被移除。这从“丢在妇人手里”和“衣裳”的含义清楚可知:“丢在妇人手里”是指处于它的权柄和掌控之下,因为“手”表示能力,或权柄和掌控(878, 3091, 3387, 3563, 4931-4937节);由于经上说她“拉住约瑟的衣裳”,故此处所表示的是夺走;“衣裳”是指最外层的真理,如前所述(5006节)。若不通过举例说明,没有人能理解非属灵的属世真理想与属灵的属世真理结合,而后者对这种结合充满厌恶,因此便丢弃这最外层的真理,或任由它被夺走是什么意思。不过,首先要明白何为非属灵的属世真理,何为属灵的属世真理(4988, 4992节);以及这一事实:就最外层的事物而言,这二者彼此有联系,但它们决不会彼此结合。
但如前所述,这一点需要举例说明。先举一例。教会里有这样一个非属灵的属世真理:要向穷人、寡妇、孤儿行善,向他们行善就是圣言所吩咐的仁爱。但非属灵的真理,也就是处于非属灵真理的人照字面上的称呼来理解穷人、寡妇、孤儿;而属灵的属世真理,也就是处于这种真理的人的确肯定这个非属灵的属世真理,却将对“穷人、寡妇、孤儿”的这种理解置于末位;因为他们会从心里说,事实上,并非所有自称穷人的人都是这样,其中有些穷人过着非常邪恶的生活,既不敬畏神,也不畏惧人;若非恐惧拦阻,就会冲进各种难以启齿的罪恶行径。他们还会从心里说,在圣言中,“穷人”表示那些在灵性上贫穷的人,也就是说,是那些知道并从心里承认他们没有丝毫源于自己的良善与真理,一切事物都是白白赐与他们的人。他们对“寡妇”和“孤儿”的理解也一样,不同之处在于,他们各自具有某种不同的状态。从这个例子明显可知,对那些处于属灵的属世真理之人来说,向字面上所称呼的穷人、寡妇、孤儿行善是真理的最外层;这最外层的真理就像包裹内层事物的一件衣服。由此也可以看出,这最外层真理与那些处于非属灵的属世真理之人所拥有的真理是相吻合的;即便如此,这二者仍不会结合,只是彼此有联系。
以向邻舍行善为例。那些处于属灵的属世真理之人视每个人为邻舍,然而各自却以不同的方式和程度而为邻舍。他们从心里说,那些处于良善的人优先于其他人而为邻舍,当向他们行善。他们还说,那些陷入邪恶的人也是邻舍,但如果照法律惩罚这些人,便是向他们行善,因为这些惩罚有助于纠正他们,还能防止他们向善人行恶,树立坏榜样。教会中那些处于非属灵的属世真理之人也说每个人都是邻舍,但他们不考虑各人成为邻舍的程度或方式。因此,他们若处于属世良善,就会不加区别地向每一个激起他们同情心的人行善,甚至重点向恶人行善,而不是向善人行善,因为恶人以其流氓无赖行为知道如何激起同情心。从这个例子也可以明显看出,这最外层的真理能将那些处于非属灵的属世真理之人和那些处于属灵的属世真理之人聚在一起;然而,这二者仍无法结合在一起,只是彼此有一种联系,因为这二者对于邻舍的概念和感觉是不同的。
再举一例。那些处于属灵的属世真理之人一般也会说,穷乏困苦人是指必承受天国。但对他们来说,这只是一个最外层的真理,因为他们内心认为,穷乏困苦人是指那些灵性上如此的人,并且正是圣言所指的这些人承受天国。但教会中那些处于非属灵的属世真理之人却说,除了那些在世上陷入贫困,生活悲惨,比其他人受更多苦的人外,没有人能承受天国。他们还将财富、重要职位和世俗快乐称为众多干扰,或使人远离天堂的手段。这个例子也说明何为最外层的真理,以及这两种属世真理之间和谐的性质;它说明,他们不会结合在一起,只是彼此有一种联系。
再举这个例子。那些处于属灵的属世真理之人将以下观点视为一个最外层的真理,即:那些在圣言中被称为神圣的事物是神圣的,如约柜与施恩座、灯台、焚香、饼、祭坛等等,以及圣殿、亚伦的衣服,也就是所谓的圣衣,尤其盛有乌陵和土明的以弗得和胸牌。然而,对于这个最外层的真理,他们所持的观念是:这些事物本身并不神圣,也没有任何圣洁被注入它们;它们只是具有代表性,也就是代表主国度的属灵和属天事物,在至高意义上代表主自己。但那些处于非属灵的属世真理之人同样称这些事物为神圣,却以为它们本身因被注入了圣洁而神圣。从这个例子可以看出,这两种真理的确一致,但彼此不会结合在一起;因为正如属灵人对这最外层真理的概念不同于纯属世人的,这两种真理各自所取的形式也是不同的。
再举一例。对属灵人来说,这是一个最外层的真理:一切神性真理都能从圣言的字义得以证实,并且通过理性或理智概念为那些受到光照的人所知。属世人也承认这个最外层或一般真理;但他们却简单地认为,凡能从圣言得到证实,尤其他本人从圣言所证实的,都是真的。属灵人和属世人在这一点上是一致的:一切神性真理都能得到证实;然而,二者看待这个一般真理的方式却不同。纯属世人以为凡他为自己所证实,或听到其他人所证实的,都是神性真理;殊不知,虚假和真理一样容易被证实,并且虚假一旦被证实,看上去就和真理一样,甚至比真理本身还像真理,因为感官幻觉会进入其中,并将其呈现在脱离天堂之光的尘世之光中。
这也说明在属世人眼里,属灵真理的最外层是何性质,即:它就像一件衣服;还说明,当这件衣服被除去时,属世人与属灵人根本不一致,因而属灵人再没有任何用来保护自己免受属世人攻击的事物。这就是约瑟丢下自己的衣裳逃出来到外边去所表示的。因为纯属世人不承认内层真理;因此,当外层真理被夺走或除去时,这二者立刻分离。而且,属世人将属灵人用来证实最外层真理所引入的一切观念都称为虚假;因为他没有能力看清属灵人所证实的观念是不是真的。凭属世之光不可能看见属于属灵之光的事物,因为这样做违反次序。但按照次序,凭属灵之光能看见属于属世之光的事物。
目录章节
目录章节
目录章节