22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

3316.“雅各煮汤”表示教义的大杂烩。这从“雅各”的代表和“汤”的含义清楚可知：“雅各”是指属世真理的教义(3305节)，因而是指属世人里面的教义；“汤”是指这些教义的大杂烩。“煮汤”表示把它们混在一起，因为在原文，这个动词严格来说与“汤”有关，就好像你说，他“烩了汤”(pottaged pottage，或 souped a soup)，也就是说，把它混杂在一起。良善与真理结合的第一个状态就是本节和下面几节，直到这一章末尾所描述的。
当人正在重生，或真理与良善正在他里面结合时，他的第一个状态是：首先，真理的教义毫无秩序地被堆放在他的属世人，也就是那里被称为记忆的仓库中。那时，其中的教义好比未消化、混乱无序的大杂烩，或一种混沌。但这种混沌的存在是为了它们可以被纳入秩序，因为凡后来被纳入秩序的东西一开始都处于这种混沌状态。这就是雅各煮的汤，也就是混杂在一起的汤所表示的。这些教义不是凭自己，而是凭流入它们的良善而被纳入秩序；这良善作用于它们的程度和性质就决定了它们被纳入的秩序的程度和性质。当良善首先想要并渴望这些教义，以便可以与它们结合时，它以对真理的情感的形式出现。这就是以扫对雅各说“求你让我抿点这红的，这红的汤吧”所表示的。
诚然，这些观念似乎与字义相去甚远；然而，当世人阅读这些话，并照字义来理解时，那时与他同在的天使们根本没有汤、雅各、以扫、这红的、抿点这红的汤的任何观念。相反，他们拥有一种与属世观念完全不同，且相去甚远的属灵观念。这些人和物的观念瞬间就转变为属灵观念。圣言中的其它一切事物也一样；例如，当世人在圣言中读到饼时，天使不会感知到饼，而是瞬间想到属天之爱，也就是对主之爱，以及属于这爱的事物以取代饼；当世人在圣言中读到酒时，他们不会感知到酒，而是想到属灵之爱，也就是对邻之爱，以及属于这爱的事物以取代酒。因此，当世人读到汤或羹时，他们不会感知到汤或羹，而是想到尚未与良善结合的教义，因而想到它们被杂乱地堆放在一起。这表明天使的思维和感知是何性质和品质，也表明他们的思维和感知距离世人的何等遥远。如果世人在一种神圣状态下以同样的方式进行思考，如他在领圣餐时，感知到的是对主之爱，而不是饼，感知的是对邻之爱，而不是酒，那么他的思维和感知就像天使的；那时，天使们会越来越靠近他，直到最后他们能与他共享他们的思维，只要这个人同时处于良善。
“汤”或“羹”表示一个大杂烩，这一点也可从列王纪中关于先知门徒(sons of the prophets)和以利沙的阐述明显看出来：
以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他对他的仆人说，你支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野葡萄树，就从上头摘了一满兜野果子而来，切在汤锅中，因为他们不知道是什么东西；倒出来给众人吃。吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死的毒物！他们就不能吃了。以利沙说，拿点面来。他把面撒在锅中，说，给子民倒出来；他们就吃了，锅中就无害了。(列王纪下4:38-41)
这段经文的内义完全不同于它的字义。“那地的饥荒”表示关于良善和真理的知识或认知的匮乏(1460节)；“先知门徒”表示那些教导人的人(2534节)；“汤”表示胡乱堆放在一起的记忆知识或事实；“面”表示从良善发展出来的真理，或从属天之物发展出来的属灵之物(2177节)。因此，“以利沙把面撒在锅中，锅中就无害了”表示这种胡乱堆放或说混乱局面通过来自主圣言的属灵真理而得到纠正或解决；因为以利沙代表圣言方面的主(2762节)。没有这种灵义，关于汤和它因面而改变的故事在最神圣的圣言中根本不值一提。和圣言中其余的神迹一样，这个神迹的出现也是为了代表这些事物，它们都隐藏着神性事物在里面。

1949.“他必是个野驴人”表示理性真理，这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知，“野驴”是指理性真理。圣言多次提到马、马兵、骡和驴，但至今没有人知道它们表示真正理解的概念、理性概念和记忆知识或事实知识。蒙主的神性怜悯，我将在这些动物和骑它们的人各自出现的地方充分证实它们具有这种含义。野驴就属这一类，因为这就是生活在荒野的骡子或野生的驴子，它表示人类理性，但不是整体上的理性，仅仅是理性真理。理性是由良善和真理，也就是属于仁的事物和属于信的事物构成的。“野驴”就表示理性真理。这就是以实玛利所代表的，也是本节经文所描述的。
谁能相信与理性良善分离的理性真理具有这种性质？我自己若不从活生生的经历中获得指教，也不知道这一点。无论你说理性真理，还是说具有这种性质的理性的人，意思都一样。一个理性具有这种性质，即：只致力于真理，即便这是信之真理，没有同时致力于仁之良善的人，完全就是这样。他是个脾气很坏的人，不能容忍，反对所有人，觉得每个人都有错，立刻预备去指责、惩戒和处罚，缺乏同情，不去适应别人，不肯花精力学习如何温柔地把他们的心智转向更好的方向，因为他看待任何事物都是站在真理的角度，丝毫不站在良善的角度。一言以蔽之，他是个刚硬的人。只有一样事物能软化他的刚硬，那就是仁之良善，因为良善是真理的灵魂，当良善接近真理，并把自己植入真理时，真理会变得如此不同，以至于几乎无法被认出来。“以撒”就代表从良善，而不是从与良善分离的真理发展出来的主的理性人。这就是为何以实玛利被赶走，后来住在旷野，他母亲从埃及地给他娶了一个妻子(创世记21:9-21)；这一切细节都代表了一个被赋予这种理性的人。
圣言的预言部分提到野驴，如以赛亚书：
宫殿必被丢弃，城中的人群必被撇下；山冈和瞭望塔必成为洞穴，永远为野驴的喜乐，为羊群的牧场。(以赛亚书32:14)
这论及真正理解的概念的毁坏，当真理被荒废时，这些概念就被称为“野驴的喜乐”；当良善被荒废时，它们就被称为“羊群的牧场”；因此，理性并不存在。耶利米书：
野驴站在山冈上，喘气好像鲸鱼或大海怪；它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
此处论述了一场干旱，或良善和真理的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的概念，而不是真实事物，也就是真理时，经上就论到野驴说，它们“喘气”；“它们的眼目失明”表示他们不明白真理是什么。
何西阿书：
因为他们上去投奔亚述，一只独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。(何西阿书8:9)
这论述的是以色列或属灵教会；“以法莲”表示它的理解力部分；“上去投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理；“独行的野驴”表示由此丧失真理的理性。同一先知书：
因为他在弟兄中间就像野驴，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的水泉必干，他的泉源必竭。他必掳掠一切宝器的珍宝。(何西阿书13:15)
这论及“以法莲”，“以法莲”表示属灵教会的理解力部分，它的理性“就像野驴”；此处讨论了这理性的毁灭。诗篇：
耶和华神使泉源涌入江河；它们必流在山间。供给田野的各种野兽喝，野驴得解其渴。(诗篇104:10-11)
“泉源”表示知识或认知；“田野的野兽”表示良善；“野驴”表示理性真理。