22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

3316.“雅各煮汤”表示教义的大杂烩。这从“雅各”的代表和“汤”的含义清楚可知：“雅各”是指属世真理的教义(3305节)，因而是指属世人里面的教义；“汤”是指这些教义的大杂烩。“煮汤”表示把它们混在一起，因为在原文，这个动词严格来说与“汤”有关，就好像你说，他“烩了汤”(pottaged pottage，或 souped a soup)，也就是说，把它混杂在一起。良善与真理结合的第一个状态就是本节和下面几节，直到这一章末尾所描述的。
当人正在重生，或真理与良善正在他里面结合时，他的第一个状态是：首先，真理的教义毫无秩序地被堆放在他的属世人，也就是那里被称为记忆的仓库中。那时，其中的教义好比未消化、混乱无序的大杂烩，或一种混沌。但这种混沌的存在是为了它们可以被纳入秩序，因为凡后来被纳入秩序的东西一开始都处于这种混沌状态。这就是雅各煮的汤，也就是混杂在一起的汤所表示的。这些教义不是凭自己，而是凭流入它们的良善而被纳入秩序；这良善作用于它们的程度和性质就决定了它们被纳入的秩序的程度和性质。当良善首先想要并渴望这些教义，以便可以与它们结合时，它以对真理的情感的形式出现。这就是以扫对雅各说“求你让我抿点这红的，这红的汤吧”所表示的。
诚然，这些观念似乎与字义相去甚远；然而，当世人阅读这些话，并照字义来理解时，那时与他同在的天使们根本没有汤、雅各、以扫、这红的、抿点这红的汤的任何观念。相反，他们拥有一种与属世观念完全不同，且相去甚远的属灵观念。这些人和物的观念瞬间就转变为属灵观念。圣言中的其它一切事物也一样；例如，当世人在圣言中读到饼时，天使不会感知到饼，而是瞬间想到属天之爱，也就是对主之爱，以及属于这爱的事物以取代饼；当世人在圣言中读到酒时，他们不会感知到酒，而是想到属灵之爱，也就是对邻之爱，以及属于这爱的事物以取代酒。因此，当世人读到汤或羹时，他们不会感知到汤或羹，而是想到尚未与良善结合的教义，因而想到它们被杂乱地堆放在一起。这表明天使的思维和感知是何性质和品质，也表明他们的思维和感知距离世人的何等遥远。如果世人在一种神圣状态下以同样的方式进行思考，如他在领圣餐时，感知到的是对主之爱，而不是饼，感知的是对邻之爱，而不是酒，那么他的思维和感知就像天使的；那时，天使们会越来越靠近他，直到最后他们能与他共享他们的思维，只要这个人同时处于良善。
“汤”或“羹”表示一个大杂烩，这一点也可从列王纪中关于先知门徒(sons of the prophets)和以利沙的阐述明显看出来：
以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他对他的仆人说，你支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野葡萄树，就从上头摘了一满兜野果子而来，切在汤锅中，因为他们不知道是什么东西；倒出来给众人吃。吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死的毒物！他们就不能吃了。以利沙说，拿点面来。他把面撒在锅中，说，给子民倒出来；他们就吃了，锅中就无害了。(列王纪下4:38-41)
这段经文的内义完全不同于它的字义。“那地的饥荒”表示关于良善和真理的知识或认知的匮乏(1460节)；“先知门徒”表示那些教导人的人(2534节)；“汤”表示胡乱堆放在一起的记忆知识或事实；“面”表示从良善发展出来的真理，或从属天之物发展出来的属灵之物(2177节)。因此，“以利沙把面撒在锅中，锅中就无害了”表示这种胡乱堆放或说混乱局面通过来自主圣言的属灵真理而得到纠正或解决；因为以利沙代表圣言方面的主(2762节)。没有这种灵义，关于汤和它因面而改变的故事在最神圣的圣言中根本不值一提。和圣言中其余的神迹一样，这个神迹的出现也是为了代表这些事物，它们都隐藏着神性事物在里面。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。