史威登堡神学著作
22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。
关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。
那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。
神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。
3388.“因为她甚是好看”表示它因被称为神性而很容易被人接受。这从“好看”的含义清楚可知,“好看”是指因其形式非常悦目,因而很容易被接受的某种东西。此处论述的主题是那些拥有信之教义事物,但没有从良善拥有对真理的任何感知,只有对父母和教师所教导的真理的良心之人。他们就是那些被称为“这地方(即基拉耳)的人”之人(3385, 3387节)。对这些人来说,确认真理的第一个阶段就是声称一个事物被称为神性,因为这会立刻唤起他们对神圣之物的概念,这种概念会给他们提供对告诉给他们的每一个事物的一个全面确认,即便他们不明白。尽管如此,他们所听到的东西必须适合他们的理解。对一个人来说,知道某个事物存在是不够的;他还想知道它是什么,具有什么性质,以便对它的确认可以抵达他心智的理解力部分,并从那里回来。否则,某个事物的确可以被引入记忆,但它待在那里就像某种死物,或毫无意义的声音;除非某种确认或支持的证据或观念(无论它来自哪里)将它固定在记忆中,否则它就像对只是回响在脑海中的一个想法的回忆,或对纯由声音制成的某种东西的回忆那样溜走了。
3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知:“离开那里”是指放弃,在此是指放弃内层真理,因为这些真理就是此处论述的主题;“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理;但当那些拥有认知或知识的记忆知识,同时却不关心生活的人阅读圣言时,他们甚至看不见这些真理,这从以下事实清楚看出来:那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子,并将这些果子与仁爱区分开来,甚至将它们与仁爱分离,根本不知道这果子的性质。因此,他们从后面,而不是从前面看圣言,或说他们看到的是圣言在后的事物,而不是在先的事物;换句话说,他们看到的是外层事物,而不是内层事物,或说看到的是圣言的表面,而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物,却看不见在先或内层的事物,或说看见后面或外面,却看不见前面或里面,等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们,而是那些人因远离生活事物而远离主。
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