22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

4677.“他给约瑟作了一件彩衣”表由此产生的真理表象，属世层的属灵层通过这真理表象被认出和区分。这从“衣”和“彩”的含义清楚可知：“衣”是指属世层的真理，如下文所述；“彩（色）”是指真理的表象，属世层的属灵层凭这表象被认出并区分。没有人能知道“彩（色）”表示这些事物，除非他知道在来世和尘世一样可看到各种色彩，而且来世的色彩远远比尘世的色彩更美丽、种类更多，也除非他知道这些色彩的源头。来世所看到的色彩是由那里的光之变化产生的，可以说是聪明和智慧的改变；因为那里所看到的光是从主所接受的神性真理的显现，也就是来自祂的神性属灵层，或也可说，是在天使和灵人眼前显为光的神性聪明和智慧。由此可见由那里的光所产生的色彩表示什么，即表示真理的不同种类，因而表示它的表象，它们起因于对良善与真理的不同情感。关于来世的色彩或颜色，可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624, 3993, 4530节)。
前面说明(3301节)，“衣”表示属世层的真理，但这层意义没有从圣言其它经文得以证实，故在此引用这些经文。由于在犹太教会，王代表神性属灵层，或神性真理方面的主(2015, 2069, 3009, 3670节)，故他们的女儿身穿彩衣，因为“女儿”表示对良善与真理的情感，因而表示教会(参看2362, 3963节)。关于她们，我们在撒母耳记下读到：
那时他玛，大卫的女儿，穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是穿这样的外袍。(撒母耳记下13:18)
由于大祭司代表神性属天层或神性良善方面的主，所以亚伦身穿代表源于主之神性良善的神性真理的圣衣；因为神性良善存在于主里面，而神性真理从祂发出，就是这些衣服所代表的。当主在彼此、雅各和约翰面前变了形像时，也是如此，因为神性良善显为日头，神性真理则表现为洁白如光的衣裳(马太福音17:2)。
亚伦和他儿子所穿的圣衣在摩西五经是这样来描述的：
要用细麻线织内袍，用细麻布作冠冕，又用绣花的手工作腰带。你要为亚伦的儿子作内袍，给他们作腰带，又给他们作裹头巾，为荣耀，为华美。(出埃及记28:39-40)
此处关于衣服的每个细节都表示属于源自主之神性良善的神性真理的某种事物，“细麻内袍”尤表神性属灵层。这同样适用于别处：
你要拿衣服，给亚伦穿上内袍和以弗得的外袍，并以弗得，又带上胸牌，束上以弗得的带子；要叫他的儿子来，给他们穿上内袍。(出埃及记29:5,8;40:14)
关于衣服的这些细节在此表示什么，蒙主的神性怜悯，等到论述它们的时候再予以说明。“衣服”一般表示真理（参看297, 1073, 2576, 4545节）。
先知也穿里衣（tunics），只是他们的里衣是毛发制成的。这是因为先知代表教义真理方面的主，还因为真理属于属世人或外在人；他们的里衣由毛发制成，“毛发”表示属世之物(3301节)。
“里衣”表示从主所接受的神性真理，这一事实从新约中提及“里衣”的经文很明显地看出来，如约翰福音：
兵丁就拿祂的衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣，这件里衣原来没有缝儿，是从上头一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开；这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。(约翰福音19:23-24)
凡读到这些话的人以为它们没有更深层的秘密在里面，仅仅描述了这一事实：兵丁彼此分外衣，又为里衣拈阄。然而，此处的每一个细节都代表并表示某种神性之物；也就是关于外衣分为四份，里衣没有分，而是为它拈阄这两个细节，尤其关于里衣没有缝儿，是从上头一片织成的这个细节。“里衣”表示主的神性真理，神性真理因是独一的，且源于良善，故由“没有缝儿，从上头一片织成的”里衣来代表。
织成的“亚伦的内袍”或编织的工所表相同，这从摩西五经明显看出来：
他们用织成的细麻布，就是编织的工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
没有缝的里衣还代表以下事实：主不容许神性真理被撕裂，就像犹太人向教会的低级真理所做的那样。
由于神性真理是独一的，也就是说，唯独源于神性良善，所以十二个门徒被差遣去传神国的福音时，被吩咐不要带两两件褂子。如路加福音：
耶稣差遣十二个门徒去宣传神的国，对他们说，不要带着什么上路，不要带拐杖和行囊，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。(路加福音9:2-3)
马可福音：
祂嘱咐他们，除了拐杖以外，不要带着什么上路，不要带行囊和食物，腰袋里也不要带铜钱；只要穿鞋，也不要穿两件褂子。(马可福音6:8-9)
马太福音：
腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件褂子，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:9-10)
这些经文中的一切具体吩咐都是门徒被差遣所要宣传的主国度的属天和属灵事物的代表。他们之所以不要带金银铜钱，行囊和食物，是因为这些事物表示唯独从主所得来的良善与真理：“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；“银”表示源于这良善的真理(1551, 2954节)；“铜”表示属世良善(425, 1551节)；“食物”表示爱之良善，也就是属天良善(276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 4211, 4217节)。但“褂子”和“鞋”表示他们要被赋予的真理，“拐杖”表示源于良善的真理的能力。因为“杖”表示这种能力(参看4013, 4015节)；“鞋”表示最低的属世层（1748节)，在此表示它的真理；“褂子”表示内层属世真理。由于这些事物都是成双的，而不是单个的，所以他们被禁止有两个拐杖、两双鞋，或两件褂子。这些就是包含在主的吩咐里面的奥秘；若不借助内义，人绝无可能获知这些奥秘。
主的一切具体吩咐都是神性事物，因而是其国度的属天和属灵事物的代表，因而既适合世人理解，同时适合灵人和天使理解。因此，主所说的这些话传遍并继续传遍整个天堂。由此明显可知，知道圣言的内义是何等宝贵和重要。若没有内义，谁都能利用圣言来支持凡他所喜欢的任何信条；由于对那些陷入邪恶的人来说，圣言的表象就是这样，所以他们嘲弄圣言，认为圣言根本不是神性。

10367.“但第七日是完全安息的安息日”表被视为目的的良善的状态，因而当一个人成为教会或教会的一个化身并进入天堂时的状态。这从“第七日”的含义清楚可知，“第七日”是指被视为目的的良善状态。因为既然之前的六日表示在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的人的状态，那么第七日就表示当这婚姻实际存在于这个人里面之时。该婚姻是指与人同在的真理和良善的结合，因而是指当此人成为教会或教会的化身，并进入天堂之时。当一个人处于良善时，他之所以进入天堂，并成为教会或教会的一个倾向，是因为主流入与一个人同在的良善，并通过良善流入他的真理。祂流入内在人，就是这个人里面的天堂所在之处，并通过内在人流入外在人，就是这个人里面的世界所在之处。因此，除非此人处于良善，否则他的内在人就不会打开，而是仍旧关闭，无论他知道多少教义层面的真理。由于天堂存在于他的内在人里面，故可推知，当这内在人打开时，此人就在天堂；因为天堂并非存在于某个地方，而是存在于一个人的内层。人是照着天堂和世界的形像被造的，他的内在人是照着天堂的形像被造的，他的外在人是照着世界的形像被造的(参看9279节提到的地方,以及9706节的说明)。
　　凡停下来认真思考这个问题的人都能看出，整个人是什么样，完全取决于他的良善的本质，而非取决于他那没有良善的真理。因为他通过并照着他的良善而对待他人，或与他人合作，与他人产生共鸣，并与他人联系在一起，让自己被他人引导；而不是照着他的真理而如此行，除非这真理与他的良善一致。此处所说的“良善”是指此人的快乐、愉悦，或他的爱，因为属于这些的一切构成他的良善；只要他独自一人，凭自己思考，就会视那些支持这些良善的事物为真理。由此可见，一个人与主结合是通过良善，根本不是通过没有良善的真理。
　　虽然前面论述人的重生时，常常论述通过良善与主的结合，但由于如今教会之人大量关注属于信的真理，很少关注属于爱的良善，因而不知道什么叫良善，所以让我们进一步说一说被称为天堂婚姻的良善与真理的结合。人生在各种邪恶中，从而生在各种虚假中，以至于若任由他自己，他注定下地狱。所以若要从地狱中被救出来，他必须完全重生，从主而生，这种再次出生就被称为重生。因此，为了获得重生，他必须先学习真理；属教会的人必须从圣言或取自圣言的教义学习真理。圣言和取自圣言的教义教导什么是真理和良善，真理和良善则教导什么是虚假和邪恶。人若不知道这些事，绝无可能重生；因为他仍沉浸在自己的邪恶和随之而来的虚假中，称这些邪恶为良善，称这些虚假为真理。
　　这解释了为何关于真理和良善的认知或知识必须首先到来，并光照一个人的理解力。因为理解力被赋予人，是为了叫它能通过关于良善和真理的认知或知识被光照，以便它们能被他的意愿接受，并转化为良善。当此人意愿真理，并出于意愿它们而实行它们时，真理就转化为良善。由此明显可知，与人同在的良善是如何形成的，并且人若不处于良善，就会新生或重生。因此，当一个人的意愿由良善构成时，他的理解力就由与该良善结婚的真理构成。此人的理解力实实在在地与他的意愿行如一体，因为一个人所意愿的，他在独自一人时会去思想。这就是那被称为真理与良善的结合，或天堂婚姻的。无论你说意愿良善，还是说热爱良善，都是一回事；因为一个人所爱的，他就会去意愿。同时，无论你说理解与良善结婚的真理，还是说相信这真理，同样都是一回事。由此可推知，对一个已经重生的人来说，爱与信行如一体。这种结合，或这种婚姻就是那被称为教会、天堂，以及主之国度的，在至高意义上就是与人同在的主。
　　但那些热爱自己的邪恶，无论他们通过遗传所获得并自童年起就在自己里面变强的邪恶，还是他们为自己添加、新充满的邪恶之人，的确能领会并在某种程度上理解从圣言或取自圣言的教义所获得的真理；但他们仍无法重生。因为每个人的理解力都被主保持在这种状态下，好叫他能够重生。但当人热爱自己的邪恶时，这些真理就不会被赋予他内在人中的理解力，只被赋予外在人中的理解力；而这种理解力不过是关于真理的纯粹的记忆知识而已。这种人不知道何为良善，也不想知道，只知道何为真理。正因如此，他们认为教会和天堂在于被称为信之事务的真理，而非在于善行，也就是生活的事务。他们还以各种方式解释圣言，以支持他们自己的基本假设或原则。因此，对这种没有同时在生活上处于真理的人来说，真理与良善的结合是不存在的；因此，教会和天堂也是不存在的。此外，在来世，被他们称为信之真理的真理与他们分离；因为意愿中的邪恶会逐出它们，它们的位置被与他们所沉浸的邪恶一致的虚假取代。
　　由此可见何为“安息日”所表示的良善与真理的结合。这种结合因它所带来的安息而被称为安息日，因为“安息日”在于安息。当一个人处于第一种状态，也就是正通过真理被引向良善时，他会跟与他同在的邪恶和虚假争战。通过这些争战，也就是试探，邪恶及其虚假就被驱散和分离；然而，由此并不能获得安息，直到良善与真理结合。这时，人才会安息，并且主也安息，因为与邪恶和虚假争战的，不是这个人，而是与他同在的主。
　　就至高意义而言，“安息日”之所以表示主的神性人身，是因为当主在世时，祂通过祂的人身与所有地狱争战，并征服它们，同时恢复天堂的秩序；经过这种劳碌之后，祂使祂的人身与神性合一，还将它变成神性良善。因此，这时，祂安息了，因为地狱无法对神性良善动一根手指头。这解释了为何就至高意义而言，“安息日”表示主的神性人身。
　　关于这些问题，可参看前面的说明，即：当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，以便祂能与地狱争战并征服它们；后来祂荣耀了祂的人身，把它变成神性之爱的神性良善(参看9199, 9315节提到的地方;以及9715, 9809节的说明)。当主在世时，祂经历了最严厉的试探(参看9528e节提到的地方)。因此，祂通过将地狱从一个人身上移走，并以这种方式使他重生而拥有拯救他的神性能力(10019, 10152节)。关于一个正在被主重生之人的两种状态，可参看9274节提到的地方。在真理与良善在一个人身上实现结合之前，这个人不会进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139, 9832节)。一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)。