史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #22

22.(2)处于真理

22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。

属天的奥秘 #5532

5532.“(他们)

5532.“(他们)看见成捆的银子”表对事情是这样,即井然有序的成组真理被白白赐予的觉知。这从刚才的解释(5530节)清楚可知。
  

属天的奥秘 #8764

8764.“并且我怎

8764.“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。这从“将某人背在鹰的翅膀上”的含义清楚可知,“将某人背在鹰的翅膀上”是指被提到高处,甚至被提入天堂之光;因为“背”表示被提升,“鹰”表示真理方面的理性层(关于“鹰”的这种含义,可参看3901节),因为鹰在高处飞。事实上,古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有自己的家;另外,由于高处的地方离太阳和众星更近,所以天上的光也在那里闪耀。正因如此,“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的那光中。被提到那光中之所以通过信之真理实现,是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂,就是信之真理所在之地的。真理方面的理性层由“鹰”来表示,是因为人的理性层是他的天堂,属世层相对来说就像大地。事实上,理性层构成内在人,属世层构成外在人。
“翅膀”之所以是指属灵真理,是因为“鸟”一般表示理性概念和思维(40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节);因此,“翅膀”是指属灵真理,因为一切真正的理解力皆从这些真理形成。从虚假所形成的理解力,无论看上去多么清晰和敏锐,都不是真正的理解力。真正的理解力在天堂之光中观看,天堂之光就是属灵真理,也就是信之真理。所以,哪里没有信之真理,哪里就没有光,只有幽暗;被置于幽暗中的理解力根本不是理解力。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力;因为鸟的双翅就像人的双手或双臂,而“臂”和“手”表示能力(878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节)。至于属灵真理所拥有的源于良善的能力,可参看前文(3563, 4931, 5623, 6344, 6423节)。
“翅膀”是指拥有源于良善的能力的属灵真理,或信之真理,这一点从圣言中的其它经文明显看出来。因此,当“翅膀”被归于神性时,它们表示拥有全能的神性真理;如在它们被归于基路伯的地方,“基路伯”表示主的圣治或天命,如以西结书:
每个基路伯都有四个脸面,每一个都有四个翅膀。它们的直张,彼此相对,每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音,像大水的声音,像沙代的响声;活物行走的时候,哄嚷的声音像军营的声音;活物站住的时候,便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音,与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院,好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。(以西结书1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”是指神之真理。这一点从包含在这段描述中的细节,以及以下细节明显可知:翅膀直张,彼此相碰,它们遮体;翅膀的声音像大水的声音,像轮子的声音,像沙代的声音,以及翅膀以下有人手的样式。翅膀“直张,彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说,是一个包裹或衣服。因为神性良善就是一团火焰,神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂,只有包含火焰的光会显现,这火焰由此被感觉为热,也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质;它的声音“像轮子的噪声,沙代的响声”所表相同;因为“声音”(sound)和“响声”(voice)被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”,因为“水”是指真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节);经上还说“轮子的噪声”,“轮子”是指教义事物的真理,因为“马车或战车”(chariots)是指支持真理的教义(5321, 5945, 8146, 8148, 8215节);经上又说“沙代神的响声”,因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理(1992, 4572, 5628节)。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能,因为“手”是指能力,当被归于主时,是指至高意义上的全能
由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀,以及翅膀高张,遮掩施恩座(出埃及记25:20)代表什么;帐幕帘子和幔子上,以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么;以西结书(41:18-20)所描述的新殿周围的基路伯代表什么;还有“宝座周围的四活物”,每一个周围都有“六个翅膀”(启示录4:6, 8)表示什么;“站在宝座上的撒拉弗”,各有“六个翅膀”(以赛亚书6:1, 2)表示什么。
“翅膀”在内义上是指属灵真理,或信之真理,这一点清楚可见于以西结书:
主耶和华如此说:有一大鹰,翅膀大,翎毛长,羽毛丰满,彩色俱备,来到黎巴嫩,将香柏树梢拧去,叼到贸易之地;后来它取了这地的种子,栽于制种田里;插在大水旁,它就抽芽生长,成为蔓延的葡萄树。又有一鹰,翅膀大,羽毛丰满。看哪,这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来;它被栽种,好生枝子,结果子,成为佳美的葡萄树。(以西结书17:3-8)
这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信;“翅膀大,翎毛长”是指信之真理;“彩色俱备”是指记忆知识;由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”;由此产生的教会本身是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会(参看1069, 5113节);它也表示外在教会(6375节);但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会(6376节);因为教会的外在被描述为一只鹰,它的内在被描述为另一只鹰。在这一章,后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的。
在诗篇,“翅膀”以同样的方式表示信之真理:
你们若安卧在羊圈,鸽子的翅膀就会镀白银,翎毛镀黄金。(诗篇68:13)
“鸽子的翅膀”是指信之真理,“鸽子”表示信(参看870节);经上之所以说它们“镀白银”,因为“银子”是指源于良善的真理(1551, 2954, 5658, 6914, 7999节)。
“翅膀”是指神之真理,这一点也可从以下经文明显看出来:
那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
诗篇:
神骑着基路伯飞行;祂藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
这论述的是神性真理及其能力。又:
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你,你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。(诗篇91:4)
“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”(诗篇17:8)、“投靠在祂翅膀的荫下”(诗篇36:7; 57:1; 61:4)、“在祂翅膀的荫下歌唱”(诗篇63:7)所表相同。
绝大多数事物也有一个反面意义,“翅膀”也是,它在反面意义上表示虚假,如启示录:
有蝗虫从无底坑的烟中出来,它们翅膀的声音,好像许多马奔跑上阵的声音。(启示录9:2, 3, 9)
此处“翅膀”是指与真理争战的虚假,因为“蝗虫”是指最外围的虚假(7643节)。

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