史威登堡神学著作
22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。
关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。
那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。
神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。
6872.“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。这从“事奉神”和“山”的含义清楚可知:“事奉神”是指对神性的崇拜,但当论及主时,它表示对人身里面的神性的觉知和承认;“山”是指神之爱的良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435, 6829节)。由此明显可知,“在这山附近事奉神”当论及主时,表示对源于爱的神性的觉知和承认。
有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知;因为爱是每个人生命的存在;他的真正生命本身就源于爱。因此,在人那里掌权的爱如何,此人就如何,或说,在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱,因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权,那么就其死后活着的灵或内层人而言,这个人就是一个魔鬼,无论他表面看上去是什么样。但是,如果对神的爱和对邻的爱,因而对良善与真理,以及正大光明的爱掌权,那么就其死后活着的灵而言,他就是一位天使,无论他表面看上去是什么样。不过,当神的爱在某人那里掌权(如它在唯独主里面所行的那样)时,那个人就是神。因此,当主在其人身里面领受祂父的爱,也就是祂生命的存在时,祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。
人与他的爱完全一样,或说人在品性上和他的爱完全一样,这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来;当被观之时,他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光,还从他们身上散发出来,以致你会说,他们在各个方面无非是爱,或爱的化身。原因在于,一位天使的所有内层,和一个人的内层一样,无非是接受生命的形式。他们因是接受生命的形式,故是接受各种爱的形式,因为这些爱构成一个人的生命。因此,当所流入的爱与接受这爱的形式彼此一致时,可推知一位天使或一个世人的品性就取决于他的爱,或说天使或世人和他的爱一样。这不仅适用于大脑中的初始器官物质,也适用于整个身体,因为身体无非是由其初始物质所形成的一个器官。
由此可见,当人正在重生时,他会完全变新,因为那时,他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而,对人来说,先前或早期的形式没有被毁,只是被移除了;但对主来说,来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除,神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外,与任何形式都不一致;它将其它一切形式完全逐出。正因如此,一旦主得了荣耀,祂就不再是马利亚的儿子了。
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