史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #22

22.(2)处于真理

22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。

属天的奥秘 #7041

7041.“在路上,

7041.“在路上,在客栈的时候”表雅各的后代处于没有一个内在的外在。这从此处“摩西”的代表清楚可知。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会;但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立,而事实上,它无法在他们中间建立,因为他们处于没有一个内在的外在。因此,摩西在此不是代表律法或圣言,而是代表这个民族,或雅各的后代,他要成为他们的领袖,因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣言中,无论在何处,领袖或审判官,以及王都代表这个民族或百姓,他是他们的领袖,审判官或王,因为他是它的头(参看4789节)。这解释了为何此处没有提及摩西的名,而是以“在路上,在客栈的时候”来指他,也解释了为何这时“耶和华遇见他,想要杀他”,然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西,而“客栈”表示外在属世层或感官层(5495节)。由于如前所述,所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会,故所表示的是属于这个民族的东西,即一个没有一个内在的外在,因而也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉,因而充满虚假,它反对信之真理和良善(参看6948, 6949节)。
  在解释接下来的事之前,可先参看关于雅各代表的说明,即:他们中间有一个教会的代表,却没有一个真实的教会(参看4281, 4288, 6304节);他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在,他们被外在手段驱使去敬拜(4281, 4433, 4844, 4847, 4865, 4899, 4903节);他们并没有被选中,相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会(4290, 4293节);他们具有这样的性质,他们能代表神圣事物,尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中(4293, 4307节);这个民族从一开始就具有这种性质(4314, 4316, 4317节);还有关于该民族的其它许多事也已经说明(参看4444, 4459e, 4503, 4750, 4815, 4818, 4820, 4825, 4832, 4837, 4868, 4874, 4911, 4913, 5057, 6877节)。
  

属天的奥秘 #3416

3416.“以撒就离

3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知:“离开那里”是指放弃,在此是指放弃内层真理,因为这些真理就是此处论述的主题;“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理;但当那些拥有认知或知识的记忆知识,同时却不关心生活的人阅读圣言时,他们甚至看不见这些真理,这从以下事实清楚看出来:那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子,并将这些果子与仁爱区分开来,甚至将它们与仁爱分离,根本不知道这果子的性质。因此,他们从后面,而不是从前面看圣言,或说他们看到的是圣言在后的事物,而不是在先的事物;换句话说,他们看到的是外层事物,而不是内层事物,或说看到的是圣言的表面,而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物,却看不见在先或内层的事物,或说看见后面或外面,却看不见前面或里面,等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们,而是那些人因远离生活事物而远离主。

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