22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

7343.“埃及人都在河周围挖地，要得水喝”表遍寻他们能应用于虚假的真理。这从“挖”、“河周围的水”和“喝”的含义清楚可知。“挖”是指遍寻，如下文所述。“河周围的水”是指真理；“河周围的水”之所以是指真理，是因为它们在河之外，没有变作血；“水”表示真理（参看739, 790, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)；“喝”是指应用于虚假。“喝”是指应用（参看5709节）；因为凡喝某种东西的人就是在将它应用到自己身上。不过，要知道，应用是照着应用到自己身上之人的品质和状态发生的。对真理拥有情感的人会照其情感的状态和品质而将真理应用到自己身上；对虚假拥有情感的人在将真理应用到自己身上时，就会败坏并歪曲它们，这一点可从以下事实看出来：神性真理流入每个人，然而却照着各人生命的状态和品质因人而异。因此，地狱里的人把它变成虚假，就像他们把神性良善变成邪恶，把天堂之爱变成魔鬼之爱，把怜悯变成仇恨，把婚姻之爱变成奸淫一样。他们就这样把事物变成它们的对立面；他们这样做是因为他们生命的品质和状态是相反的。这解释了为何“埃及人都在河周围挖地”表示遍寻他们能应用于虚假的真理。
　　在那些沉浸于虚假和邪恶的人当中，真理被变成虚假，良善被变成邪恶，反之亦然；这一点从一句谚语明显看出来，即：“对纯洁的人来说，一切都是纯洁的；对不纯洁的人来说，一切都是不纯洁的”。这一点也可通过自然现象来说明，如阳光，这光是白的，但它所流入的物体却将它转变为各种色彩。它因美丽的物体而美丽，因丑陋的物体而丑陋。这句谚语也可通过嫁接到树上的枝条来说明。嫁接到树干上的枝条会结出自己的果实，因此树液一输送到嫁接的枝条上，就会发生改变，变成这根枝条的树液，以适合长出它的叶子和果实。流入人里面的事物也是这种情况。
　　“挖”之所以表示遍寻，是因为所挖的“水”、“泉源”和“井”表示真理，它们不是被挖出来的，而是被找到的。这就是为何在原文，这个词在用于真理时，也表示找寻。然而，在先知书，经上要么提到“水”，要么提到“泉源”，以代替真理，提到“挖”来代替找寻，因为这是先知语言的性质；这一点明显可见于摩西五经，那里提到“比珥井”；关于这井，以色列唱了这首歌：
　　井啊，涌上来吧！你们要回答这井；这井是首领们所挖的，是民中的领袖按立法者的指示用杖所挖所掘的。(民数记21:17-18)
　　此处“井”表示神之真理的教义，“挖”表示找寻它。
　　

5028.“他就把衣裳丢在我这里”表证据。这从“把他的衣裳丢在她那里”的含义清楚可知，也就是说，“把他的衣裳丢在她那里”是一个证据，证明它曾靠近过(5019节)。“衣裳”在内义上表示真理，“丢下衣裳”表示夺走最外层的真理(5008节)。它在此之所以表示证据或见证，证明它曾靠近过，是因为最外层的真理当被丢弃或夺走时，就为属世人提供了反对属灵人的证据。属世人似乎通过最外层的真理与属灵人结合，而实际上并未结合(参看5009节)；原因在于，当属灵人解释这真理时，这二者之间缺乏任何相似性就变得显而易见了。
　　前面(5008节)所引证的例子有助于说明这一点。
　　属灵人和属世人一样，也会说要向穷人、寡妇、孤儿行善；但属灵人却认为不可向邪恶，或自称贫穷，其实却很富有的穷人、寡妇或孤儿行善；因为在这种情况下，他们就被这些纯粹的名称迷惑了。属灵人由此得出以下结论：在圣言中，“穷人”、“寡妇”和“孤儿”表示那些灵性上如此的人。但属世人却认为要向字面上所称呼的穷人、寡妇和孤儿行善；圣言所指的就是这些人，而非其他人；他也不关心他们是恶的，还是善的，不知道，也不想知道何为属灵层面的穷人、寡妇和孤儿。由此明显可知，这最外层的真理，即要向穷人、寡妇、孤儿行善，对属灵人和属世人来说，看似一样；但当加以解释时，这种相似性便不存在了。当缺乏任何相似性，这二者由此彼此分离时，最外层的真理作为证明属灵人曾靠近过的证据或见证而服务于属世人。因此，属世人会说谎反对不再拥有任何用来保护自己的事物的属灵人。所以，这个例子也有助于说明“衣裳”为何并以哪种方式表示证据或见证。
　　再举一例。属灵人也像属世人那样说，要向邻舍行善，又说每个人都是邻舍；然而，他却认为一个人成为邻舍的那个方面和程度不同于另一个人的；因恶人自称邻舍而向恶人行善，便是向邻舍行恶。在认同最外层的真理，即要向邻舍行善，以及每个人都是邻舍等真理方面，属世人与属灵人相结合。但属世人认为凡支持他的，就是邻舍，却不关心他是善的，还是恶的。由此也明显可知，就这个最外层的真理而言，这二者表面上结合在一起；然而，真正的结合并不存在；一解释这个真理，他们就会彼此分离。一旦他们分离，最外层的真理作为反对属灵人的证据，证明属灵人一直在拿它开玩笑而服务于属世人。其它例子（5008节）也一样。