22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

7392.“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。这从“离开”和“青蛙”的含义，以及法老和埃及人的代表清楚可知：“离开”是指不被迫，因为祈求的原因是由被迫使用由纯粹的虚假所生的推理而产生的厌倦；“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理(参看7351, 7352节)；法老和埃及人是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人，如前面频繁所述。
　　至于厌倦，也就是那些进行侵扰的人祈求或谦卑的原因，要知道，这并令他们快乐，因为他们不能通过由纯粹的虚假所生的推理作恶，正直人，此处即他们正在侵扰的那些属于主的属灵教会的人嘲笑纯粹的虚假，这些虚假是真理的对立面。但他们能利用基于用来歪曲真理的幻觉和表象的虚假作恶，这些被歪曲的真理由埃及的诸水所变作的“血”(7317, 7326节)来表示；因为幻觉和表象迷惑人，事实上，它们就像掩盖真理的阴影和面纱。由于他们不能利用由纯粹的虚假，也就是真理完全的对立面所生的推理作恶，所以他们发现这些推理不让人快乐，故请求把它们拿走。因为除了以各种可能的方式作恶外，再没有什么令地狱里的人快乐的了。事实上，作恶是他们生命的真正快乐，当不允许作恶时，他们就陷入厌倦。这就是法老请求除掉青蛙灾殃，而没有请求除掉前面所描述的血灾殃和下面所描述的虱子灾殃的原因。因为“青蛙的灾殃”表示利用由纯粹的虚假所生的推理进行侵扰，然而，他们不能利用这些推理作恶；而“血的灾殃”表示利用由幻觉和表象所生的虚假进行侵扰，这种侵扰令他们快乐，因为他们能利用它作恶。“虱子的灾殃”表示赋予他们快乐的邪恶，因为他们就是邪恶。
　　在来世，所有在世时不因邻舍的缘故而向邻舍行善，不因自己国家的缘故而向自己的国家行善，不因教会的缘故而向教会行善，只为自己的缘故行善的人都以作恶为快乐。因此，他们不为真理和良善的缘故而行真理和良善。他们的快乐在于作恶，这一事实在世上没有显明出来，因为外在人将它隐藏起来。但在来世，当表面事物被拿走，一个人只剩下自己的内在事物时，这种快乐就会暴露并显现出来。正因如此，他们在地狱里，因为凡在地狱里的人都喜欢作恶，而凡在天堂里的人都喜欢行善。
　　

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。