史威登堡神学著作
22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。
关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。
那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。
神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。
8367.“他们到了以琳”表一种启示和情感的状态,因而一种试探过后的安慰状态。这从“以琳”的含义清楚可知。和以色列人所到过的其它所有地方一样,“以琳”体现并表示所论述的事物的状态和本质(参看2643, 3422, 4298, 4442节);在此则“以琳”表示试探过后的状态,即一种启示和情感,因而安慰的状态。因为一切属灵试探过后都启示和情感,因而愉悦和快乐到来;愉悦是由于通过真理而来的启示,快乐是由于对良善的情感。
安慰随试探而来(参看4572, 5246, 5628, 6829节);原因在于,通过试探,真理和良善被植入并联结起来;结果,就其灵而言,此人从内在被引入天堂和他以前未曾所在的天堂社群。一旦试探结束,以前部分关闭的与天堂的联系就会打开。启示和情感,以及随之的愉悦和快乐由此产生;因为那时,与他相联的天使通过真理并通过良善进入。“十二股水泉”表示通过真理而来的启示和由此产生的愉悦,因为“泉”表示真理;“七十棵棕树”表示由良善所产生的对真理的情感和这情感所带来的快乐,如下文所述。
3416.“以撒就离开那里”表示主放弃了内层真理。这从“离开那里”的含义和“以撒”的代表清楚可知:“离开那里”是指放弃,在此是指放弃内层真理,因为这些真理就是此处论述的主题;“以撒”是指主的神性理性。主放弃内层真理表示祂没有向具有这种性质的人透露或公开它们。圣言处处都包含内在真理;但当那些拥有认知或知识的记忆知识,同时却不关心生活的人阅读圣言时,他们甚至看不见这些真理,这从以下事实清楚看出来:那些视信为得救的关键之人根本没有注意到主如此频繁地论到爱和仁的话(1017, 2371节)。那些注意到它们的人却称它们为信的果子,并将这些果子与仁爱区分开来,甚至将它们与仁爱分离,根本不知道这果子的性质。因此,他们从后面,而不是从前面看圣言,或说他们看到的是圣言在后的事物,而不是在先的事物;换句话说,他们看到的是外层事物,而不是内层事物,或说看到的是圣言的表面,而不是圣言里面的东西。看见在后或外层的事物,却看不见在先或内层的事物,或说看见后面或外面,却看不见前面或里面,等于根本没有看见任何神性事物。这就是说“以撒就离开那里”表示主放弃内层真理这句话的意思。不是主放弃它们,而是那些人因远离生活事物而远离主。
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