史威登堡神学著作
22.(2)处于真理,但未处于良善的人;因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理,因为它们没有生命;真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中,而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理,那么真理不会归给他,或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节),也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善,就不流入真理(10367节)。
关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质,若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951);关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界,它看上去是坚硬的(6359, 7068节),也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光,在这光里,地上的万物都处于休眠状态,无物产生;但来自良善的真理就像春夏之光,在这光里,万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时,这种冬光会转化为浓浓的黑暗;那时,那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。
那些将真理和良善分离的人在黑暗之中,他们不知道何为真理,并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意,甚至看不见主所说关于爱和仁,因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善,因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世,那些知道信之真理,却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力;他们的性质,以及在那里的命运(4802节)。
神性真理把人判入地狱,而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧,神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样,从良善受审判是什么样(2335节)。
8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此,甚至直到前一个状态的结束,祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知:“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节);“吗哪”,即此处的“食物”,是指真理之良善(8462, 8464节);第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”,因此,这是两天的食物,“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明,由于“安息日”表示良善与真理的结合,所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时,他不再出于真理,而是出于良善行事;事实上,他一定不可再出于真理行事(8510节)。
不过,这一点看似一个悖论,相当令人困惑,所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善,也就是所谓的“仁爱”;因为信之真理必不仅教导何为仁,还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理(因为他绝无可能本能地或凭自己知道它),就不可能做好准备,从而变得适合接受这良善。例如,他必须通过信之教义知道,仁爱绝不包括为了自我,或为了回报而行善,因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救;他还必须知道,一切仁之良善皆源于主,丝毫不源于自我;此外还有其它许多教导何为仁,以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理,是不可能被引向基督良善的。另外,一个人必须知道,真理凭自己不会进入良善,而是良善接受真理,并将它们附着于自己;因为信之真理在一个人的记忆里,如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入,从存在于那里的真理拣选与它一致的真理,并将它们 与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善,因为低层之物流入高层之物完全违背秩序,而且也是不可能的(5259节)。
由此可见,当一个人正在重生时,基督良善如何与他一起出生,因而也可以看出当此人已经重生时,他会是什么样,即:他出于良善,而非出于真理行事,也就是说,他被主通过良善引导,不再通过真理被引导,因为现在他处于仁爱,也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导,因为这符合神性秩序。因此,他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为,情况就完全不同了,因为这时他们会思想他们应不应该做某件事,从而会在细节上犹豫不决,这样做会模糊他们所拥有的光。最终,他们会照着自己的所爱,因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事,这是被自我引导,而不是被主引导。由此再次明显可知,百姓六天收集吗哪,在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505, 8506, 8510节)。
1949.“他必是个野驴人”表示理性真理,这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知,“野驴”是指理性真理。圣言多次提到马、马兵、骡和驴,但至今没有人知道它们表示真正理解的概念、理性概念和记忆知识或事实知识。蒙主的神性怜悯,我将在这些动物和骑它们的人各自出现的地方充分证实它们具有这种含义。野驴就属这一类,因为这就是生活在荒野的骡子或野生的驴子,它表示人类理性,但不是整体上的理性,仅仅是理性真理。理性是由良善和真理,也就是属于仁的事物和属于信的事物构成的。“野驴”就表示理性真理。这就是以实玛利所代表的,也是本节经文所描述的。
谁能相信与理性良善分离的理性真理具有这种性质?我自己若不从活生生的经历中获得指教,也不知道这一点。无论你说理性真理,还是说具有这种性质的理性的人,意思都一样。一个理性具有这种性质,即:只致力于真理,即便这是信之真理,没有同时致力于仁之良善的人,完全就是这样。他是个脾气很坏的人,不能容忍,反对所有人,觉得每个人都有错,立刻预备去指责、惩戒和处罚,缺乏同情,不去适应别人,不肯花精力学习如何温柔地把他们的心智转向更好的方向,因为他看待任何事物都是站在真理的角度,丝毫不站在良善的角度。一言以蔽之,他是个刚硬的人。只有一样事物能软化他的刚硬,那就是仁之良善,因为良善是真理的灵魂,当良善接近真理,并把自己植入真理时,真理会变得如此不同,以至于几乎无法被认出来。“以撒”就代表从良善,而不是从与良善分离的真理发展出来的主的理性人。这就是为何以实玛利被赶走,后来住在旷野,他母亲从埃及地给他娶了一个妻子(创世记21:9-21);这一切细节都代表了一个被赋予这种理性的人。
圣言的预言部分提到野驴,如以赛亚书:
宫殿必被丢弃,城中的人群必被撇下;山冈和瞭望塔必成为洞穴,永远为野驴的喜乐,为羊群的牧场。(以赛亚书32:14)
这论及真正理解的概念的毁坏,当真理被荒废时,这些概念就被称为“野驴的喜乐”;当良善被荒废时,它们就被称为“羊群的牧场”;因此,理性并不存在。耶利米书:
野驴站在山冈上,喘气好像鲸鱼或大海怪;它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
此处论述了一场干旱,或良善和真理的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的概念,而不是真实事物,也就是真理时,经上就论到野驴说,它们“喘气”;“它们的眼目失明”表示他们不明白真理是什么。
何西阿书:
因为他们上去投奔亚述,一只独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。(何西阿书8:9)
这论述的是以色列或属灵教会;“以法莲”表示它的理解力部分;“上去投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理;“独行的野驴”表示由此丧失真理的理性。同一先知书:
因为他在弟兄中间就像野驴,必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的水泉必干,他的泉源必竭。他必掳掠一切宝器的珍宝。(何西阿书13:15)
这论及“以法莲”,“以法莲”表示属灵教会的理解力部分,它的理性“就像野驴”;此处讨论了这理性的毁灭。诗篇:
耶和华神使泉源涌入江河;它们必流在山间。供给田野的各种野兽喝,野驴得解其渴。(诗篇104:10-11)
“泉源”表示知识或认知;“田野的野兽”表示良善;“野驴”表示理性真理。
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