22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
　　也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。
　　圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
　　

3147.“又拿水洗他的脚”表示那里的洁净。这从“拿水洗”和“脚”的含义清楚可知：“拿水洗”或用水洗是指洁净，如下文所述；“脚”是指属世事物，或也可说，属世人中的事物(参看2162节)。在代表性教会，用水洗脚是一种礼仪行为，以此表示洗去属世人的污秽。属世人的污秽就是属于爱自己和爱世界的一切事物；当这种污秽被洗去时，良善和真理就会流入，因为唯独这种污秽阻碍良善和真理从主流入。
良善不断从主流入，但当这良善经由内在人或属灵人抵达外在人或属世人时，它在那里要么被败坏，要么被挡回去，要么被扼杀。不过，当属于爱自己和爱世界的东西被移除时，良善就在那里被接受，并结出果实，因为这时人实践仁爱的行为。这一点可从多种考虑清楚看出来，如在不幸、困苦和患病时，属于外在人或属世人的东西只是被催眠，或沉寂下来，这人随即开始虔诚思考并意愿良善，也开始尽可能地实践敬虔的行为。但当这种状态改变时，这些事也会改变。
这就是各种“洗”在古教会所表示的、在犹太教会所代表的。它们之所以在古教会表示这些事，在犹太教会代表这些事，是因为古教会成员将这种仪式视为敬拜的某种外在行为。他们并不相信他们通过这种洗被洁净了，而是认为他们通过洗去属世人的污秽被洁净；如前所述，属世人的污秽就是属于爱自己和爱世界的东西。但犹太教会成员却真的以为他通过这种洗被洁净了，因为他既不知道，也不想知道它表示一个人的内层的洁净。
“洗”表示洗去那污秽，这一点清楚可见于以赛亚书：
你们要洗濯，自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)
显然，此处“洗濯”表示洁净自己，除去邪恶。又：
主要用审判的灵和洁净的灵洗去锡安女儿的污秽，又从它中间除净耶路撒冷的血。(以赛亚书4:4)
此处“洗去锡安女儿的污秽，除净耶路撒冷的血”表示洁除邪恶和虚假。耶利米书：
耶路撒冷啊，要洗去你内心的邪恶，使你可以得救。罪孽的想法存在你里面要到几时呢？(耶利米书4:14)
以西结书：
我用水洗你，从你身上洗净你的血，又用油抹你。(以西结书16:9)
这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示古教会。“用水洗”表示洁除虚假，“洗净血”表示洁除邪恶，“用油抹”表示然后充满良善。诗篇：
求你洗净我的罪孽，并洁除我的罪！求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)
此处“洗涤”明显表示洁除邪恶及其虚假。
这些就是在代表性教会中“洗”所表示的事。为了代表的缘故，当人们变得不洁，需要洁净时，该教会就要求他们洗皮肤、手、脚，以及衣服。这一切都表示属于属世人的东西。同样为了代表的缘故，铜造的洗濯盆，即列王纪上(7:23-39)所提到的“铜海和十个铜盆”被安在圣殿外面；亚伦和他儿子用来洗濯的铜盆也被安在会幕和祭坛之间，因而安在会幕外面(出埃及记30:18, 19, 21)；它们也表示需要被洁净的，仅仅是外在事物或属世事物。除非它们被洁净，也就是说，属于爱自己和爱世界的东西被除去，否则属于爱主和爱邻的内在事物决不能流入，如前所述。
为更好地理解这些事，也就是说，外在事物需要被洁净，以好行为，或也可说，如今被称为信之果子的仁之良善为例来说明；这些都是外在事物，因为它们是仁爱的行为。如果属于爱自己和爱世界的东西不除去，好行为就是坏行为。在除去这些东西之前所做的好行为表面上的确看似良善，但里面却是邪恶。事实上，所做的这些行为要么是为了名声，要么是为了利益，要么是为了地位或回报；因此，它们要么是自以为义或寻求功德的，要么是虚伪的；因为属于爱自己和爱世界的东西使这些行为如此。但当这些邪恶被除去时，这些行为就变成良善，并且是仁之良善。也就是说，它们不关注自我、世界、名声或回报，因而不是自以为义或寻求功德的，也不是虚伪的，因为在这种情况下，属天之爱和属灵之爱从主流入这些行为，并使它们成为行为上的爱和仁。与此同时，主也利用这些爱洁净属世人或外在人，并重组它，以对应地接受所流入的属天和属灵事物。
这一点从主给门徒洗脚时所教导的话很清楚地看出来，如我们在约翰福音中读到：
祂到了西门彼得跟前，彼得对祂说，主啊，你洗我的脚吗？耶稣回答他说，我所做的，你现在不知道，以后会明白。彼得对祂说，你永不可洗我的脚。耶稣回答他，我若不洗你，你就与我无份了。西门彼得对祂说，主啊，不单我的脚，还有我的手和头呢！耶稣对他说，凡洗过澡的人，全身都干净了，只需要洗脚；你们是干净的，然而不都是干净的。(约翰福音13:4-17)
“凡洗过澡的人，只需要洗脚”表示已经被改造的人只需洁净属世事物，也就是说，只需将邪恶和虚假从属世事物中除去。这时，主会通过属灵事物的流注重组一切事物。此外，“洗脚”是一种仁爱行为，意思是不要老想着别人的过错或邪恶；“洗脚”也是一种谦卑行为，意思是要清除别人的过错或邪恶，如同清除身体的污垢；这也可从主的话明显看出来(约翰福音13:12-17; 路加福音7:37-38, 44, 46; 约翰福音11:2; 撒母耳记上25:41)。
谁都能看出，清洗自己永远不会洁除一个人的邪恶和虚假，仅仅是洗去附在他身上的污垢。然而，由于洗礼是该教会所规定的仪式之一，所以可知，这种做法涉及某种具体意义，即涉及属灵的洗礼，也就是洁除从内心粘附于人的污秽。因此，该教会中那些知道这些事，然后思想洁净内心，或除去属世人中爱自己和爱世界的邪恶，并竭尽全力如此行的人，按照规定作为一种敬拜的外在行为来参与洗礼仪式。但那些不知道、也不想知道这些事，反以为仅洗衣、洗皮肤、手和脚这样的仪式就会洁净他们，并且只要做了这些事，他们就可以继续活在贪婪、仇恨、报复、无情和残忍(这一切构成属灵的污秽)之中的人，执行这种仪式就是进行偶像崇拜。尽管如此，他们仍能通过这种仪式去代表，并通过代表来呈现教会的某种东西，从而在主降临之前，天堂与人类能由此有某种结合。但这种结合是这样：天堂对该教会成员影响很小，或根本没有任何影响。
犹太人和以色列人是这样：他们根本不思想内在人，也不想知道关于它的任何事，因而对关系到死后生活的属天和属灵事物一无所知。然而，为了防止与天堂、因而与主的一切联系彻底消亡，他们被紧紧绑定在表示内在事物的外在仪式上。他们所遭遇的一切被掳和灾祸，总的目的就是确保外在仪式可以为了代表的缘故而被严格执行。这就是给出以下律法的原因，即：摩西要在会幕门口用水洗亚伦和他的儿子，好让他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)。亚伦和他儿子在进入会幕，或就近供职的祭坛之前，要洗手洗脚，免得死亡；并且这要作他们永远的定例(出埃及记30:18-21; 40:30-31)。亚伦在穿圣衣，或供职的衣服之前要洗身(利未记16:4, 24)。要用除罪水弹在利未人身上，以洁净他们；又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，从而洁净自己(民数记8:6-7)。凡吃洁净动物的尸体，或被撕裂的尸体的，都要用水洗衣洗澡；他若不洗澡洗身，必担当自己的罪孽(利未记17:15-16)。凡摸了患漏症人的床，或坐那人所坐器皿的，或凡摸那人身体的，都要用水洗衣洗澡，并且必不洁净到晚上(利未记15:5-7, 10-12等)。那放走公山羊归与阿撒泻勒的人要洗身(利未记16:26)。当一个麻风病人洁净时，他要洗衣服，剃去他所有的头发，用水洗自己，就会洁净(利未记14:8-9)。甚至不洁之人摸过的器皿本身也变得不洁，要放在水中，并且必不洁净到晚上(利未记11:32)。从这一切律法可以看出，没有人通过洗礼的仪式而在内在事物上变得洁净或纯洁；相反，洗只是因上述原因而代表纯洁或属灵的洁净。主在马太福音(15:1-20)和马可福音(7:1-23)非常明确地教导了这一点。