22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

9666.“板中间的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。这从“闩”或“杠”、“中间”和“从这一端通到那一端”的含义清楚可知：“闩”或“杠”是指能力(参看9496节)；“中间”是指至内在和首要之物(1074, 2940, 2973, 5897, 6084, 6103节)；“从这一端通到那一端”当论及表示能力的“闩”时，是指从它衍生和延伸出来的其它一切地方的能力。
　　没有人能真正明白这些事物是怎么回事，除非他了解灵界中的内层和外层事物的性质。最美好、最纯洁，因而比其它一切事物更完美的事物存在于至内层。从那里向外层扩展的事物则随着它们远离至内在事物的程度而越来越不完美；最后那些终止于最外层的事物是最不完美的(9648节)。当这些事物能更容易地从它们的形状和美丽，因而从它们的秩序中被扭曲时，可以说它们就不怎么完美了。这就像果实，果实至内在部分含有种子，周围则是果肉。种子处于比它们外面的果肉更完美的状态，这从以下事实可以看出来：当果肉腐烂时，种子仍完好无损。这也适用于种子本身。种子的至内在有生殖胚芽，这胚芽与在它之外的种子部分相比，处于更完美的状态；因为当种子的外在部分被分解时，胚芽仍保持完整，并产生一棵树或幼苗。天堂里的事物也是这种情况。在天堂，至内在的事物因离主更近，故与更外在的事物相比，处于更完美的状态。因此，至内层天堂享有比下面的天堂更大的智慧和聪明，从而享有更大的幸福。每层天堂内部同样是这种情况；至内层比周边部分更完美。这同样适用于一个处于爱之良善和信之真理的人。这个人的内在处于比外在更完美的状态，因为内在人住在天堂的热和光中，而外在人则住在世界的热和光中。在每一个完美的形式中，情况都是这样；因为它的至内在部分是最好的，这至内在部分就是“中间”所表示的。
　　“从这一端通到那一端”当论及“闩”或“杠”时，之所以表示从主要能力衍生和延伸出来的其它一切地方的能力，是因为“从这一端通到那一端”表示最初目的和最后目的，因而表示从开始到结束，最初目的是开始。因此，“端（经上或译为边、极等）”表示一切事物和处处，如耶利米书：
　　耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)
　　“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)；“从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示教会的一切事物，因为“地”是指教会(9334节)。诗篇：
　　祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:6)
　　此处“从天这边绕到天那边”表示一切事物和处处。
　　马可福音：
　　祂要差遣天使，把祂的选民，从四风，从地极直到天边，都招聚了来(马可福音13:27)。
　　“地极、天边”表示教会的一切外和内在事物，“地”是指教会的外在，“天”是指教会的内在(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节，这些章节解释了“新地和新天”的含义)。复数形式的“极”（经上或译为端、边等）具有相同的含义，如下列经文：
　　地极的人都当仰望我，就必得救。(以赛亚书45:22)
　　诗篇：
　　拯救我们的神啊，你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。(诗篇65:5)
　　当论及“直到极”（经上或译为端、边等）时，单数形式也具有相同的含义，如下列经文：
　　叫我的救恩直到地极。(以赛亚书49:6)
　　以赛亚书：
　　耶和华要叫人听见，直到地极，对锡安的女子说，看哪，你的拯救者就要来到。(以赛亚书62:11)
　　耶利米书：
　　必有哄嚷声到来，直到地极。(耶利米书25:31)
　　在这些经文中，“直到极”含有从端到端，或从边到边的意思。
　　但当“极”（经上或译为端、边等）仅表示最外层或最末和最低之物时，它表示天堂或教会的最低部分，如以赛亚书：
　　从地极下到大海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂！(以赛亚书42:10)
　　“从地极下到大海”表示教会的最末和最低部分，在那里，良善和真理住在模糊中(“海”具有这种含义，参看9653节)。“海岛”表示那些距离真理，因而距离（真正的）敬拜更加遥远的人(1158节)。
　　同一先知书：
　　将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)
　　“远方的众子”是指那些在真理方面住在模糊中的人；“地极的众女”是指那些在良善方面住在模糊中的人，如外邦民族。“众子”表示那些处于真理的人，在抽象意义上表示真理本身(参看264, 489, 491, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704节)；“众女”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善(489-491, 2362, 3963, 8994节)。由此也明显可知，“极”（经上或译为端、边等）论及良善，“远方”论及真理(也可参看诗篇65:5;以赛亚书13:5)。不过，要知道，“天边”不是指空间上的任何尽头，而是指良善和真理的状态的尽头；因为天上没有空间，只有空间的表象，而这表象取决于良善和真理的状态。
　　

4776.“有邪恶的野兽把他吞了”表恶欲毁灭了它。这从“邪恶的野兽”和“吞”的含义清楚可知：“邪恶的野兽”是指出于恶欲生活的谎言(4729节)，因而是指这类欲望；“吞”是指毁灭，因为它论及教会的真理。教会所拥有的一大真理就是爱主爱邻是第一要紧的(马可福音12:29-31)。恶欲则毁灭这一真理；事实上，那些过着恶欲生活的人不可能过着爱与仁的生活，因为这两种生活是截然对立的。恶欲的生活在于只爱自我，不爱邻舍，除非是出于自我，或为了自我。因此，过这种生活的人在他们中间毁灭仁爱；那些毁灭仁爱的人也毁灭了对主之爱；因为爱主的唯一方式就是仁爱，主住在仁爱里面。属于仁爱的情感是纯正的天堂情感，唯独出自主。由此可见，恶欲毁灭教会所拥有的这一大真理；一旦它遭到毁灭，某种其它方式就被发明出来，就是所谓得救的途径；这就是信。此外，当信与仁分离之时，真理本身就会遭到玷污，因为在这种情况下，人们不再知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不知道何为人的内在，也不知道何为天堂。因为人的内在或本质，或人里面的天堂就是仁爱，也就是向他人、自己的国家、教会和主的国度，因而向主自己心怀善意。由此可推断出当对基本真理一无所知，并且反对这些基本真理的的恶欲占据主导地位时，教会所拥有的真理是何品质。当恶欲的生活谈论这些基本真理时，它们岂不被玷污到无法辨认的地步？
没有人能得救，除非他过着仁爱的良善生活，因而对这种生活充满情感；这种情感就是向他人展现善意，并出于善意向他们行善；除了过着仁爱生活的人外，没有人能接受信之真理，也就是说，充满它们，把它们变成他自己的；这一点从那些在天堂、我蒙允许与之交谈的天使已向我清楚显明。在那里，人人都是仁爱的形式，该形式的美丽和良善取决于他们仁爱的品质；他们的快乐、满足和幸福从他们能出于善意向他人行善中流出。人若没有过仁爱的生活，绝无可能知道天堂及其喜乐在于善意和出于善意的善行，因为他的天堂在于向自己展现善意，并出于自私的善意向他人行善。而事实上，这是地狱；因为如前所述，天堂不同于地狱之处在于：天堂是出于善意行善，而地狱则是出于恶意行恶。那些处于对邻之爱的人出于善意行善，而那些陷入自我之爱的人则出于恶意行恶。后者之所以是这样，是因为他们只爱自己，并且只有在其他人里面看到自己，才去爱他人。他们还仇恨这些其他人，一旦这些人离开他们，不再是他们的一部分，这种仇恨就显现出来。他们就像强盗，抱成一团时彼此相爱，但如果彼此杀戮可以获得赃物，他们就发自内心渴望彼此杀戮。
由此可见何为天堂，即天堂就是对邻之仁；以及何为地狱，即地狱就是自我之爱。那些处于对邻之爱的人能接受一切信之真理，能充满它们，并将其变成自己的；因为对邻之爱含有一切信之真理在里面，主也在它里面。而另一方面，那些陷入自我之爱的人绝无可能接受信之真理，因为地狱就在这爱里面。他们也绝无可能以其它任何方式接受信之真理，除非是为了自己的地位和物质利益的缘故；因此，他们绝无可能充满信之真理，并将其变成自己的。但是，他们所充满并变成自己的事物都是对真理的否认。因为他们发自内心不相信地狱和天堂的存在，也不相信死后生命的存在，因而不相信所说有关地狱和天堂，或死后生命的任何话，进而根本不相信从圣言和教义所说有关信和仁的任何话。他们参加敬拜时，似乎是信徒，但这是因为在这种时候披上这种状态从小就被植入他们。可一离开敬拜，他们也就将信仰的这种状态抛在脑后；这时心里思想，他们根本没有任何信仰；而且，他们的爱之生活还会促使他们想出使它合理化的观念。他们将这些观念称为真理，并通过圣言字义确认它们；而事实上，它们却是虚假。这就是所有在生活和教义上持守与仁分离之信的人。
此外，要知道，人的爱包含一切事物，或说，一切事物都在人的爱里面，因为这爱决定了他所过的生活；因此，主的生命唯独流入人的爱。所以，人们的爱如何，他们的生活就如何，因为他们对生活的接受就是如此。对邻之爱接受天堂的生活，而自我之爱接受地狱的生活。因此，天堂的一切事物都在对邻之爱里面，地狱的一切事物都在自我之爱里面。爱包含一切事物，或说，一切事物都在爱里面，这一点可通过自然界中的许多事物来说明。一切活物，无论地上走的，天上飞的，还是水里游的，都受它们的爱驱使；凡在它们所过的生活中对它们有用的东西，也就是对它们的食物、巢穴和繁衍有用的东西，都流入它们的爱。因此，每种动物都知道自己的食物、巢穴和资本习惯，如求偶、筑巢、产卵和育雏。
蜜蜂同样知道如何建造蜂室、从花朵中提取蜂蜜，并用它填满蜂巢，为过冬做好准备。它们甚至知道如何构建在一个蜂王管理下的一套政府体系，此外还有其它奇妙活动。这一切都是通过进入它们爱的流注实现的；它们的生活所产生的不同结果仅仅是它们的情感所取的不同形式带来的。所有这些事都在它们的爱里面，或说它们的爱包含这一切。如果人处于天堂之爱，那么天堂会包含什么呢？岂不包含存在于天堂的全部智慧和聪明？由此也明显可知，被接入天堂的，是那些过着仁爱生活的人，而非其他人；他们因拥有仁爱，故拥有接受并充满一切真理，也就是一切信之真理的能力。然而，相反的情形发生在持守与仁分离之信的信徒，也就是那些知道一些真理，却没有仁爱的人身上。他们的爱接受诸如适合它自己的那类观念；也就是说，自我之爱和尘世之爱接受作为真理反面的观念，就是存在于地狱的那类观念。