史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #23

23.(3)处于真理

23.(3)处于真理,通过真理关注并倾向于良善的人;因而通向良善的真理的性质。凡人所爱的,他都意愿之,凡人所爱或意愿的,他都以各种方式思想并确认之;凡人以各种方式思想并确认的,他都称之为真理(4070节)。这就是为何当真理变成爱或意愿的事,或说人热爱并意愿真理时,它就变成了良善(5526, 7835, 10367节)。由于爱或意愿是人的真正生命,所以当人只是知道并思想真理时,真理对他来说并不是活的,只有当他热爱并意愿真理,并出于爱和意愿实行它时,它才是活的(5595, 9282节)。这就是真理如何由此,因而如何从良善接受生命的(2434, 3111, 3607, 6077)。因此,真理的生命来自良善;没有良善,真理没有生命(1589, 1950, 1997, 2572, 3180, 4070, 4096—4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729节);通过对比说明(9154节)。当真理可以说获得生命时(1928节)。当真理与良善结合时,它就成为人的一部分,因为它成为人生命的一部分(3108, 3161节)。为了真理能与良善结合,意愿必须与理解力一致;只有等到意愿也同意,结合才会发生(3157—3158, 3161节)。

当人正在重生时,真理随同情感的快乐进入,成为人的一部分,因为他喜欢实行真理,这些真理还会带着同样的情感再现,因为真理与情感结合在了一起(2480, 2487, 3040, 3066, 3074, 3336, 4018, 5893, 7967节)。属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上。这种情感会与真理一起再现,真理也会与情感一起再现(3336, 3824, 3849, 4205, 5893, 7967节)。除了与属于爱的情感一致的东西外,良善不承认任何东西为真理(3161节)。真理通过相一致的快乐和愉悦被引入(3502, 3512节)。对真理的一切真正情感都来自并取决于良善(4373, 8349, 8356节)。良善巧妙地进入并流入真理,有一个良善与真理的结合(4301节);这就是真理如何拥有生命的(7967节)。

由于属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上,所以良善承认自己的真理,真理承认自己的良善(2429, 3101—3102, 3161, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9637节)。结果就是真理与良善的结合(3834, 4096—4097, 4301, 4345, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9258, 10555节)。真理也彼此承认,并相互聚集在一起(9079节)。这种情况的发生是由于天堂的流注(9079节)。

良善是生命的存在,真理是来自这良善的生命的显现;因此,良善在真理中拥有其生命的显现,真理在良善中拥有其生命的存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)。因此,每种良善都有自己的真理,每个真理都有自己的良善,因为没有真理的良善是不存在的,没有良善的真理也是不存在的(9637节)。此外,良善从真理获得自己的形式和品质;相应地,真理是良善的形式和品质(3049, 4574, 6916, 9154节)。因此,真理与良善应该结合在一起,以便它们能成为某种事物(10555)。因此,良善始终处于与真理结合的渴望和努力之中(9206, 9495节)。对此的一些说明(9207节)。相应地,真理也努力与某种良善结合(9206节)。结合是相互的,即良善与真理结合,真理与良善结合(5365, 8516节)。良善作用,真理作出反应,但是出于良善作出反应(3155, 4380, 4757, 5928, 10729节)。真理视自己的良善为始和终(4353节)。

真理与良善的结合如同人生命从幼年时起的相继阶段;他先是科学地吸收真理,然后是理性地吸收真理,最后把真理变成他生命的一部分(3203, 3665, 3690节)。它也像一个孩子:先成孕,住在子宫里,然后出生、长大,最后变得智慧(3298—3299, 3308, 3665, 3690节)。它还像种子和土壤(3671节),像水与饼的关系(4976节)。人对真理的最初情感并非纯正的,但随着他被完善,它被洁净(3040, 3089节)。然而,非纯正的良善和真理可用来引入纯正的良善和真理,后来前者则被丢弃(3665, 3690, 3974, 3982, 3986, 4145节)。

此外,人通过真理被引向良善,没有真理不会被引向良善(10124, 10367节)。如果人不学习或接受真理,良善就无法流入,因此,人无法变得属灵(3387节)。良善与真理的结合照着知识的增长而发生(3141节)。每个人都照着自己的能力接受真理(3385节)。

属世人的真理是科学(3293, 3309, 3310节)。科学和知识就像容器(6004, 6023, 6052, 6071, 6077节)。真理是良善的容器,因为它们是良善的接受者(1496, 1900, 2063, 2261, 2269, 3318, 3365节)。

良善通过一种内在途径,或通过灵魂流入人,而真理通过一种外在途径,或通过听觉和视觉流入人;它们在他的内层被主结合在一起(3030, 3098节)。真理从属世人中被提升,并被植入属灵人中的良善;真理就这样变成属灵的(3085—3086节)。然后,它们由此流回属世人,属灵良善直接流入属世人的良善,但间接流入属世人的真理(3314, 3573, 4563节);对此的一些说明(3314, 3616, 3576, 3969, 3995节)。简言之,真理与良善在人里面结合的程度和方式,取决于他在生活上处于良善的程度和方式(3834, 3843节)。对属天人来说,结合以一种方式实现;对属灵人来说,则以另一种方式实现(10124节)。关于良善与真理的结合,以及它如何实现的详情(3090, 3203, 3308, 4096—4097, 4345, 4353, 5365, 7623-7627节);以及属灵良善如何通过真理形成(3470, 3570节)。

属天的奥秘 #2177

2177.“细面粉”

2177.“细面粉”是指那时主所拥有的理性的属灵和属天成分,“哈拉饼”是指结合在一起时的这两种成分。这从代表性教会的祭牲和那时所用的素祭很清楚地看出来,素祭是用调上油并被做成哈拉饼的细面制成的。代表性敬拜主要在于燔祭和祭牲。至于这些代表什么,这在论述“饼”的地方(2165节)已经说明,即:它们代表主在天上的国度和主在地上的国度(也就是教会),以及祂在每个人里面的国度或教会的属天事物,以及总体上爱和仁的一切事物,因为这些都是属天实体。在那些时代,这一切祭物都被称为“饼”;在这些祭物上还加了素祭(素祭是由调了油,再加上乳香的面粉制成的)和奠酒。
至于这后两种代表什么,这也是显而易见的;它们与祭牲所代表的东西大致相同,只是在一个较低层次上。因此,它们代表属于属灵教会的事物,以及属于外在教会的事物。谁都能看出,经上从来不会规定这些仪式,除非它们代表神性事物,并且其中每一种都代表某种特定事物。因为它们若不代表神性事物,就和外邦人或非犹太民族当中的类似活动没什么两样;外邦人或非犹太民族也有祭牲、素祭、奠酒、乳香、永火和其它许多事物,它们都是从古教会,尤其从希伯来教会传到他们这里的。但由于外邦人的这些仪式与它们所代表的内在事物,也就是神性事物分离,所以这些外在敬拜形式无非是偶像崇拜,如它们在犹太人当中的情形;因此,犹太人陷入各种偶像崇拜。谁都能由此清楚看出,天上的奥秘存在于每一个仪式,尤其祭物及其一切细节里面。
至于素祭及其性质,以及它如何被制成哈拉饼,这在摩西五经中有整章的描述(利未记2章;民数记15章等)。利未记以这些话描述了素祭的条例:
在坛上必有常常烧着的火,不可熄灭。素祭的条例乃是这样,亚伦的子孙要在坛前把这祭献在耶和华面前。祭司要从其中,就是从素祭的细面中,取出自己的一把,又要取些油和素祭上所有的乳香,烧在坛上,为纪念耶和华作安息的气味。所剩下的,亚伦和他子孙要吃,要在圣处吃无酵饼;在会幕的院子里吃。烤的时候,不可搀酵,从献与我的火祭中我给它做他们的份,是至圣的。(利未记6:13-17)
在坛上常常烧着的火代表主的爱,也就是祂的怜悯,它是永恒不变的。在圣言中,“火”表示爱(参看934节);因此,“作安息气味的火祭”表示主喜悦那些属于爱和仁的事物。“气味”表示喜悦,也就是讨喜悦的东西(参看925, 1519节)。他们“取一把”代表他们要以全部的力量或全部的灵魂去爱,因为手或手掌表示能力,如前所示(878节),“把”由此也表示能力。细面,连同油和乳香一起代表仁爱的一切事物:“细面”代表仁爱的属灵成分,“油”代表仁爱的属天成分,“乳香”代表以这种方式讨喜悦的东西。“细面”代表属灵成分,这一点从刚才的阐述和下文明显可知。“油”代表属天成分,或仁之良善(可参看886节);“乳香”因它的气味而代表蒙悦纳的东西(参看925节)。
它因是“无酵饼”或不发酵,故表示它必是纯正的,因而出于真心,没有任何不洁。“亚伦及其子孙要吃剩下的”代表人的回应并使它成为自己的,因而代表通过爱和仁实现的结合;正因如此,他们才被吩咐在“圣处”吃。这就是为何它被称为“至圣的”。这些就是素祭所代表的事物;这也是代表本身是如何在天堂被感知的;当教会成员以这种方式理解它们时,他的观念就类似于天使所拥有的感知;因此,他实际上就在主的天国本身中,尽管他还在地上。
关于素祭的详情,如它当如何被用于每种祭牲,如何被烤成哈拉饼,以及那些正在被洁净的人要献上哪一种,在其它场合又要献上哪一种。把它们都列举并解释出来太过于冗长了。不过,关于这一切,可参看相关经文(出埃及记29:39, 40, 41; 利未记5:11, 12, 13; 6:16, 17, 19, 20, 21; 10:12, 13; 23:10, 11, 12, 13, 16, 17; 民数记5:15 等; 6:15, 16, 17, 19, 20; 整个第7章; 28:5, 8, 9, 12, 13, 20, 21, 28, 29; 29:3, 4, 9, 10, 14, 15, 18, 21, 24, 27, 30, 33, 37)。
被做成哈拉饼(cakes,希伯来语译为哈拉饼)的细面一般和“饼”(bread)所代表的一样,即代表爱的属天成分,而“(粗面)粉”(meal)代表爱的属灵成分,这从前面引用的经文清楚看出来。被称为“脸饼”(bread of faces)或“陈设饼”(shewbread)的“饼”(breads,或loaves)是用细面作成的;它们被作成饼并摆在桌子上,是为了不断代表主对全人类的爱,也就是怜悯,以及人的回应或说人回应的爱。论到这些饼,摩西五经上说:
你要取细面,烤成十二个哈拉饼,每个哈拉饼用一伊法的十分之二。要把它们摆列两行,每行六个,在耶和华面前干净的桌子上。又要把净乳香放在每行上,作为纪念的饼,就是献给耶和华的火祭。每安息日要常摆在耶和华面前,作为以色列人的供献,这是永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的,他们要在圣处吃它,为永远的定例,因为在献给耶和华的火祭中,这饼对他来说是至圣的。(利未记24:5-9)
此处提到的每个条例和最小细节都代表爱和仁的神圣,“细面”(fine flour)和“细面粉”(meal of fine flour)所代表的一样,即都代表属天之物及其属灵之物,而“哈拉饼”(cake,希伯来语译为哈拉饼)代表结合在一起时的这两者。
由此清楚看出对那些拥有天堂观念的人来说,圣言含有哪种神圣;事实上,这个代表性仪式本身的核心处有哪种神圣,这就是为何这个仪式被称为“至圣的”。由此也清楚看出,对那些以为这段经文里面没有任何天上的事物,严格持守外在或表面的人来说,圣言缺乏哪种神圣;例如,有些人将此处提到的面粉只理解为面粉,将细面只理解为细面,哈拉饼只理解为哈拉饼,以为经上只是提到了这些事物,其中每一个事物或细节都不包含某种神性事物。他们和那些认为圣餐中的饼和酒只是一种仪式,并不包含任何神圣事物在里面的人犯了同样的错误。而事实上,圣餐具有这样的神圣:当人们出于内在情感思想饼和酒表示主的爱和人的回应或说回给主的爱,并凭内在思维和情感处于神圣时,他们的心智就通过圣餐而与天堂的心智结合起来。
以下条例也有类似含义,即:以色列人在进入迦南地时,要用初熟的生面团作哈拉饼,作为献给耶和华的举祭(民数记15:20)。所表示的是这些事物,这一点也明显可见于先知书,我们在此仅从以西结书引用这段经文:
这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服。吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,堪登王位。(以西结书16:13)
此处论述的主题是耶路撒冷,它表示教会,这教会在最初的日子具有这样的形像,或这样的妆饰,也就是说,经上以衣裳和其它妆饰来描述古教会;它对真理和良善的情感也被描述为“细面,蜂蜜并油”。谁都能看出,这一切细节在内义上具有完全不同于字义上的含义。这同样适用于亚伯拉罕对撒拉说的这些话,即:“快准备三斗细面粉,揉一揉,作些哈拉饼”。“三”表示神圣事物,如前所示(720, 901节)。

属天的奥秘 #3387

3387.“原来他怕

3387.“原来他怕说我的女人;恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身,因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知:“怕说”是指不能透露或公开;“女人”,即此处的利百加,是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节);“杀我”是指良善不被接受,因为以撒,即此处的“我”,代表主的理性的神性良善(3012, 3194, 3210节),当良善不被接受时,就说它被杀,或灭亡,因为它在不接受它的人里面消亡了;“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义可以看出这些话的内义是什么,即:神性真理本身若被透露或公开,就不会被那些拥有信之教义事物的人接受,因为这些真理超出他们的一切理性理解能力,因而超出他们相信的一切能力。结果,良善根本无法从主流入,因为来自主的良善或神性良善,只能流入真理;真理是良善的器皿,如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人,是为了使神性良善能形成他的理解力,从而形成这个人自己。真理存在的目的,就是使良善可以流入。事实上,没有器皿或容器,良善就无法为自己找到一个地点,或说无处可去,因为它找不到与自己相对应的状态;因此,哪里没有真理,或真理在哪里不被接受,哪里就没有任何理性良善或人性良善;结果,这个人就没有任何属灵生命。因此,为了使人可以拥有真理,由此拥有属灵的生命,真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人;这些表象被承认为真理,因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么,知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物,让我们举例说明。假如我说,天上没有地方的概念,因而没有距离的概念,取而代之的是状态的概念,人们永远不能理解这一点,因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物;相反,一切事物都融为一体,也就是说,所有天使都在一个地方。而事实上,那里的一切事物都如此不同,以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知,凡圣言论到地方和空间的话,以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象;除非每一个事物都藉着这些表象来说明,否则,它根本不会被接受,因而几乎什么都不是;因为只要一个人在这个世界上,也就是在时空之中,时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话,这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来,如马太福音:
耶稣对他们说,那么大卫怎么说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你的脚凳下。(马太福音22:43-44)
此处“坐在右手边”就源于空间的概念,因而是照着表象来说的;而事实上,此处描述的是主的神性大能的状态。又:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在那大能的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
此处“坐在右手边”,以及“驾着云降临”让世人想到的是地方,但让天使想到的是主的大能。马可福音:
西庇太的儿子们对耶稣说,赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右手边,一个坐在你左手边。耶稣回答,只是坐在我的右手边或左手边,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。(马可福音10:37, 40)
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念,就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的,所以主也根据他们的理解,因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇:
祂如同新郎出洞房,又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来,绕到天那边。(诗篇19:5-6)
这论及主,其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书:
路西弗,黎明之子啊,你何竟从天坠落!你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在天上众星以上;我要升到高云之上。(以赛亚书14:12-14)
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语,用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人,所以天堂也被描述为在高处;而事实上,它不在高处,而是在内在之物中(450, 1380, 2148节)。

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