23.(3)处于真理，通过真理关注并倾向于良善的人；因而通向良善的真理的性质。凡人所爱的，他都意愿之，凡人所爱或意愿的，他都以各种方式思想并确认之；凡人以各种方式思想并确认的，他都称之为真理(4070节)。这就是为何当真理变成爱或意愿的事，或说人热爱并意愿真理时，它就变成了良善(5526, 7835, 10367节)。由于爱或意愿是人的真正生命，所以当人只是知道并思想真理时，真理对他来说并不是活的，只有当他热爱并意愿真理，并出于爱和意愿实行它时，它才是活的(5595, 9282节)。这就是真理如何由此，因而如何从良善接受生命的(2434, 3111, 3607, 6077)。因此，真理的生命来自良善；没有良善，真理没有生命(1589, 1950, 1997, 2572, 3180, 4070, 4096—4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729节)；通过对比说明(9154节)。当真理可以说获得生命时(1928节)。当真理与良善结合时，它就成为人的一部分，因为它成为人生命的一部分(3108, 3161节)。为了真理能与良善结合，意愿必须与理解力一致；只有等到意愿也同意，结合才会发生(3157—3158, 3161节)。

当人正在重生时，真理随同情感的快乐进入，成为人的一部分，因为他喜欢实行真理，这些真理还会带着同样的情感再现，因为真理与情感结合在了一起(2480, 2487, 3040, 3066, 3074, 3336, 4018, 5893, 7967节)。属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上。这种情感会与真理一起再现，真理也会与情感一起再现(3336, 3824, 3849, 4205, 5893, 7967节)。除了与属于爱的情感一致的东西外，良善不承认任何东西为真理(3161节)。真理通过相一致的快乐和愉悦被引入(3502, 3512节)。对真理的一切真正情感都来自并取决于良善(4373, 8349, 8356节)。良善巧妙地进入并流入真理，有一个良善与真理的结合(4301节)；这就是真理如何拥有生命的(7967节)。

由于属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上，所以良善承认自己的真理，真理承认自己的良善(2429, 3101—3102, 3161, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9637节)。结果就是真理与良善的结合(3834, 4096—4097, 4301, 4345, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9258, 10555节)。真理也彼此承认，并相互聚集在一起(9079节)。这种情况的发生是由于天堂的流注(9079节)。

良善是生命的存在，真理是来自这良善的生命的显现；因此，良善在真理中拥有其生命的显现，真理在良善中拥有其生命的存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)。因此，每种良善都有自己的真理，每个真理都有自己的良善，因为没有真理的良善是不存在的，没有良善的真理也是不存在的(9637节)。此外，良善从真理获得自己的形式和品质；相应地，真理是良善的形式和品质(3049, 4574, 6916, 9154节)。因此，真理与良善应该结合在一起，以便它们能成为某种事物(10555)。因此，良善始终处于与真理结合的渴望和努力之中(9206, 9495节)。对此的一些说明(9207节)。相应地，真理也努力与某种良善结合(9206节)。结合是相互的，即良善与真理结合，真理与良善结合(5365, 8516节)。良善作用，真理作出反应，但是出于良善作出反应(3155, 4380, 4757, 5928, 10729节)。真理视自己的良善为始和终(4353节)。

真理与良善的结合如同人生命从幼年时起的相继阶段；他先是科学地吸收真理，然后是理性地吸收真理，最后把真理变成他生命的一部分(3203, 3665, 3690节)。它也像一个孩子：先成孕，住在子宫里，然后出生、长大，最后变得智慧(3298—3299, 3308, 3665, 3690节)。它还像种子和土壤(3671节)，像水与饼的关系(4976节)。人对真理的最初情感并非纯正的，但随着他被完善，它被洁净(3040, 3089节)。然而，非纯正的良善和真理可用来引入纯正的良善和真理，后来前者则被丢弃(3665, 3690, 3974, 3982, 3986, 4145节)。

此外，人通过真理被引向良善，没有真理不会被引向良善(10124, 10367节)。如果人不学习或接受真理，良善就无法流入，因此，人无法变得属灵(3387节)。良善与真理的结合照着知识的增长而发生(3141节)。每个人都照着自己的能力接受真理(3385节)。

属世人的真理是科学(3293, 3309, 3310节)。科学和知识就像容器(6004, 6023, 6052, 6071, 6077节)。真理是良善的容器，因为它们是良善的接受者(1496, 1900, 2063, 2261, 2269, 3318, 3365节)。

良善通过一种内在途径，或通过灵魂流入人，而真理通过一种外在途径，或通过听觉和视觉流入人；它们在他的内层被主结合在一起(3030, 3098节)。真理从属世人中被提升，并被植入属灵人中的良善；真理就这样变成属灵的(3085—3086节)。然后，它们由此流回属世人，属灵良善直接流入属世人的良善，但间接流入属世人的真理(3314, 3573, 4563节)；对此的一些说明(3314, 3616, 3576, 3969, 3995节)。简言之，真理与良善在人里面结合的程度和方式，取决于他在生活上处于良善的程度和方式(3834, 3843节)。对属天人来说，结合以一种方式实现；对属灵人来说，则以另一种方式实现(10124节)。关于良善与真理的结合，以及它如何实现的详情(3090, 3203, 3308, 4096—4097, 4345, 4353, 5365, 7623-7627节)；以及属灵良善如何通过真理形成(3470, 3570节)。

2468.这些事同样无需证实，因为从上述解释本身和上下文明显可知所表示的是这些事。然而，“摩押”和“亚扪人”所表示的宗教信仰的形式和性质可从此处所描述的他们的出身或来源，以及圣言中提到这些民族的其它许多地方(无论历史还是预言)看出来。一般来说，他们是指那些处于在某种程度上显得神圣的外在敬拜，而不是处于内在敬拜的人；他们也指那些很容易将属于外在敬拜的事物当作良善和真理来学习，却弃绝并蔑视属于内在敬拜的事物之人。
这种敬拜和这种宗教信仰会临到那些拥有属世良善，但与自己相比蔑视他人的人。他们与外表没有瑕疵，里面却发霉腐烂的水果没什么不同；也与里面盛有不洁、甚至肮脏之物的大理石花瓶；或脸蛋、形体和举止讨人喜欢，里面却病入膏肓、充满淫秽的女人没什么不同。因为这种人里面有一种一般良善，这种良善并不难看，但进入它的细节却肮脏不堪。事实上，这种人一开始不是这样，而是逐渐变成这样的，因为他们很容易让自己充满凡被称为良善的东西，从而充满凡源于这些东西的虚假；他们视这些虚假为真理，因为它们支持他们的观点。这是因为他们蔑视敬拜的内层事物；他们蔑视这些事物，是因为他们爱自己。这种人就来自并源于那些仅处于外在敬拜，在本章由罗得来代表的人；只有当他们离弃包含在真理中的良善时，才会变成这样。在圣言中，经上描述了这些人的性质，不仅描述了他们一开始，即当他们的良善还没有被如此玷污时的样子，还描述了后来，即当他们的良善正在被玷污时的样子，以及再后来，即当这良善被完全玷污时的样子；并且说明，他们弃绝敬拜和教义的内层事物。
在但以理书，经上描述了这些人一开始，即当他们的良善还没有被如此玷污时的性质：
到了末期，南方王要与他发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过。又必进入那荣美之地，必有许多地塌陷；但以东、摩押和亚扪人初熟的果子必被搭救脱离他的手。(但以理书11:40-41)
“南方王”表示那些处于良善和真理的人；“北方王”表示那些陷入邪恶和虚假的人；“北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过”表示“战车”、“马兵”和“战船”所指的邪恶和虚假将占上风；“必被搭救脱离他手的以东、摩押和亚扪人初熟的果子”表示那些处于还没有被虚假如此玷污的良善之人；这就是为何他们被称为“亚扪人初熟的果子”。
摩西五经：
我们从旷野的路经过，耶和华对摩西说，不可扰害摩押，也不可与他们争战混在一起，因为我不会把他们的地赐给你为业，我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。(申命记2:8-9)
关于亚扪人：
耶和华告诉摩西说，你今天要经过摩押的边界亚珥，走近亚扪人的对面，不可扰害他们，也不可与他们混在一起，因为我不会把亚扪人的地赐给你们为业，我已将那地赐给罗得的子孙为业。(申命记2:17-19)
此处“亚珥”表示这种良善；“摩押”和“亚扪人”表示那些处于这种良善，但只是处于它的初期阶段的人；这解释了为何摩西被吩咐不可扰害他们。
这也是为何摩押将像亚衲人一样的以米人和利乏音人赶出去；亚扪人也将利乏音人赶出去，他们称利乏音人为散送冥(申命记2:9-11, 18-21)。“以米人、利乏音人、亚衲人和散送冥”表示那些充满邪恶和虚假的说服之人(参看581, 1673节)；“摩押”和“亚扪人”在此表示那些还没有如此充满的人。然而，当这些民族也如此充满时，也就是当他们的良善被虚假玷污时，他们同样被赶出去了(民数记21:21-31; 以西结书25:8-11)。
在耶利米书，经上描述了当这些人的良善正在被玷污时，他们的性质：
耶和华对摩押如此说，尼波有祸了！因它荒废了；基列亭蒙羞被攻取；米斯迦蒙羞受惊慌；摩押不再被称赞。要将翅膀给摩押，使她可以飞去，她的城必成为荒凉，无人居住。摩押的居民哪，要离开城邑，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上。耶和华说，我知道他的忿怒并不坚实；他的虚假不行正事。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊。西比玛的葡萄树啊，我要从雅谢人的哀哭开始为你哀哭；你的枝子蔓延过海，直达雅谢海；那行毁灭者已经临到你夏天的果子和你葡萄的收获。故此我的心为摩押而颤动如笛。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了，因你的众子都被掳去，你的众女也都被掳去。到末日，我要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:1, 9, 28, 30-32, 36, 46-47)
这一整章论述的主题都是摩押；但它通过摩押来论述那些处于这种良善的人，他们允许自己充满虚假；这就是为何经上说他们“要将翅膀给摩押，使她可以飞去，她的城必成为荒凉，无人居住”；但他们“要离开城邑，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上”等等，这一切话都是在劝他们要留在他们的一般良善和真理中；那时他们若被无知的虚假迷惑，走入歧途，在末日就会从被掳中被带回来；但论到那些不这样做的人，经上说：“我要为摩押哀号，为全摩押呼喊，我的心为摩押而颤动如笛。”他们所充满的虚假以尼波、基列亭、米斯迦、西比玛、雅谢、基抹和该章提到的其它名字来表示。
以赛亚书：
摩押的女子必如被赶离的巢窝。求你献谋略、行公平，使你的影子在午间如黑夜，隐藏被赶散的人，不暴露逃亡的人；摩押啊，求你容我这被赶散的人和你同居；你作他们的避难所，躲避毁灭者的面。我们听闻摩押的骄傲，极其骄傲，他傲慢、自大、忿怒；他的谎言并非如此；因此，摩押人必为摩押哀号，人人都要哀号。因此，我的腹肠为摩押弹奏如竖琴，我的五内为哈列设城也是如此。摩押人朝见的时候，就是在高处疲乏，来到他圣所祈祷的时候，必不得亨通。三年之内，照雇工的年数，摩押的称赞与他所有的大量群众，必被藐视；余剩的人必极其稀少，并不强壮。(以赛亚书16:2-4, 6, 7，11-12, 14)
这一整章进一步论述了摩押，并通过他论述了那些处于这种良善的人；这一章处处以类似耶利米书48章中的那些话来描述他们，同样劝他们留在自己的一般良善和真理中，不让自己充满虚假。这些一般良善和真理以他们“献谋略”、“行公平”、“隐藏被赶散的人”、“不暴露逃亡的人”、“作他们的避难所，躲避毁灭者的面”来表示；这一切都表示敬拜的外在。但由于他们让自己充满虚假，所以经上说：“三年之内，照雇工的年数，摩押的称赞与他所有的大量群众，必被藐视；余剩的人必极其稀少，并不强壮。”
由于这些人很容易被引入歧途，所以在以赛亚书，摩押被称为“非利士人之手的伸出”，而亚扪人则被称为“顺服他们的”：
耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂，祂安息之所大有荣耀；以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除，以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向海飞在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人，以东和摩押必是他们手的伸出，亚扪人是顺服他们的。(以赛亚书11:10, 13, 14)
“耶西的根”表示主；“犹大”表示那些处于属天良善的人；“以法莲”表示那些处于属灵真理的人；“非利士人”表示那些只有关于真理认知的记忆知识，没有仁爱的人，或说那些知道真理，但缺乏仁爱的人；“东方人”表示那些只有关于良善认知的记忆知识，也没有仁爱的人，或那些知道良善，但也缺乏仁爱的人；摩押被称为“他们手的伸出”，亚扪人则被称为“顺服他们的”，是因为他们向摩押和亚扪人所代表的人灌输虚假。
至于那些被称为摩押和亚扪人的人在他们的良善被虚假完全玷污时，是何性质，这在诗篇描述如下：
神以祂的圣洁说，基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我头的力量，犹大是我的立法者，摩押是我的沐浴盆。(诗篇60:6, 7, 8; 以及108:7, 8, 9)
“沐浴盆”表示被虚假玷污的良善。
耶利米书：
摩押不再被称赞。他们在希实本设计谋害他说：来吧！我们将他剪除，不再成为一个民族。摩押自幼年以来就享安逸，静淀在糟滓之上，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾流亡。因此，他的原味尚存，香气未变。在摩押的各房顶上，处处都有哀哭，因我打碎摩押，好像打碎无人喜悦的器皿。(耶利米书48:2, 11, 38)
玷污摩押所表示的良善的虚假在此被称为“糟滓”；如果良善没有被改革，如这段经文所说的，“从这器皿倒在那器皿里”，那么其原味和香气尚存。这良善本身被称为“无人喜悦的器皿”，正如它在诗篇中被称为用来洗澡的“沐浴盆”。以赛亚书：
耶和华的手必停留在这山上，摩押人要被践踏在它底下，好像干草被践踏在粪坑里。(以赛亚书25:10)
那些处于这种良善的人只关心敬拜和教义的外在事物，蔑视、弃绝，甚至完全反对其内在事物；因此，他们拥有虚假，而不是真理。以西结书：
人子啊，你的脸要转向亚扪人，发预言攻击他们。你要对亚扪人说，当听主耶和华(Lord Jehovih)的话。主耶和华(Lord Jehovih)如此说，因为你对着遭亵渎时我的圣所，变得荒凉时的以色列地，被掳时的犹大家说，啊哈！所以，我必使拉巴为骆驼场，使亚扪人为羊群躺卧之地。主耶和华(Lord Jehovih)如此说，因你拍手顿足，以你灵魂的所有轻蔑，向以色列地欢喜，所以，看哪，我要伸手攻击你，把你交给列族作为掳物；我必从万民中剪除你，使你从万国中灭亡。(以西结书25:2-7)
这些话，即：“对着遭亵渎时我的圣所，变得荒凉时的以色列地，被掳时的犹大家说，啊哈”、“你拍手顿足，以你灵魂的所有轻蔑，向以色列地欢喜”表达了对敬拜和教义的内层事物的蔑视、嘲笑和弃绝；当这些事物被弃绝时，外在事物就不再有任何价值了；这种人便被“交给列族作为掳物”，也就是被邪恶围困，“从万民中剪除”，也就是被虚假围困，“从万国中灭亡”，也就是没有成为教会的一部分，或说失去了与教会的一切联系。
西番雅书：
我听见摩押人的辱骂和亚扪人的毁谤，就是辱骂我的百姓，自夸自大，侵犯他们的边界。因此，在我活着的时候，摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，丢给荨麻之地、盐坑、永远荒凉之地。由于他们的骄傲，这事就临到他们，因为他们辱骂万军之耶和华的百姓，向这百姓夸大。(西番雅书2:8-10)
“辱骂百姓”和“自夸自大，侵犯他们的边界，辱骂万军之耶和华的百姓”是指蔑视并弃绝“万军之耶和华的百姓”所表示的内层真理。结果，良善变成虚假的邪恶，也就是“所多玛”和“荨麻之地”；真理则变成虚假，也就是“蛾摩拉”和“盐坑”。因为正是内在事物使得外在事物能成为良善和真理。
诗篇：
你的仇敌狡猾密谋计划，要害你的百姓；他们彼此商议，要害你所隐藏的人。说，来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被记得，因为他们同心商议；他们立约对抗你，就是以东的帐棚和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪和亚玛力、非利士并推罗的居民。亚述也与他们连合，他们作了罗得子孙的膀臂。(诗篇83:2-8)
“彼此商议，要害你所隐藏的人”、“将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被记得”表示完全弃绝内层事物；“以东的帐棚和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪”表示那些处于敬拜和教义的外在事物的人；“非利士并推罗”表示那些虽谈论内在事物，却没有内在事物的人；“作了罗得子孙膀臂的亚述”表示他们用来为外在事物争战，并攻击内在事物的推理。
摩西五经：
人不可娶父亲的妻子或继母，也不可侵犯父亲的衣襟。凡睾丸严重压伤或受伤的，不可入耶和华的会。亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；甚至到第十代，也永不可入耶和华的会。(申命记22:30; 23:1-3)
这些话表明，摩押和亚扪在末日，也就是当他们完全充满虚假时，是什么样。也就是说，他们就是那些良善被玷污、真理被歪曲的人，因为他们蔑视、弃绝，并最终彻底抛弃一切内层事物。这也是为何经上在提到这种污秽的通奸，就是“娶父亲的妻子，侵犯父亲的衣襟”(这种通奸几乎与归因于生了摩押和亚扪的罗得女儿们的一样)，以及那些“睾丸严重压伤或受伤的”人(他们表示那些完全弃绝或唾弃与爱和仁有关的一切之人)之后又提到他们。“耶和华的会”是指天堂，他们不能进入天堂，因为他们没有余剩；而余剩唯独从内层良善和内层真理中获得，并由“第十代”来表示(576, 1738, 2280节)。
他们也属于那些将儿女献祭给摩洛的民族，这在内义上表示他们灭绝了真理和良善。实际上，摩押的神就是基抹，亚扪人的神是摩洛或米勒公(列王纪上11:7, 33; 列王纪下23:13)，他们向这些神献祭(列王纪下3:27)。至于“儿女”表示真理和良善，可参看前文(489-491, 533, 1147节)。
这就是摩押和亚扪的含义；但他们用来玷污良善、除灭真理的虚假则有许多不同种类。在耶利米书，经上列举了这些种类，但仅仅提到它们的名字：
审判临到了平原之地，就是何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉和摩押地远近所有的城邑。摩押的角砍断了，他的膀臂折断了。你们要使他喝醉，因他向耶和华夸大，要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌欢呼。(耶利米书48:21-26)
这些就是一起聚集在那些被称为摩押和亚扪的人里面的虚假种类。这些虚假的种类的性质和品质可从这几个名字在内义上的含义清楚看出来。在圣言中，名字只表示真实事物，或说具有纯粹的象征意义，这在前面已经多次说明。
人死后保留的记忆和他对肉身生活期间所做之事的回忆

3969.“说，神收拾了我的羞耻。就给他起名叫约瑟，说，愿耶和华再增添我一个儿子”在至高意义上表主的神性属灵层；在内在意义上表属灵国度，或信之良善；在外在意义上表得救，以及繁殖增多。这从圣言中“约瑟”的代表（如下文所述），以及“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”的含义清楚可知，因为“约瑟”这个名字源于动词“收拾”（gather up）和“增添”（add）。“神收拾了我的羞耻”表示拉结如今不再没有生育，因而不再“死了”，如她向雅各到论到自己那样（30:1，3908节）。因为“拉结”代表对内在真理的情感，或内层人的真理(3758, 3782, 3793, 3819节)。若在良善与真理方面，外层人或属世人不与内层人相对应，可以说内层人在真理与良善上就是死的(参看3493, 3620, 3623节)。它们必须彼此结合，以至于非为二，而是一起形成一个人。
这二者无法结合，直到属世人或外在人做好预备，也就是它接受并承认由雅各和利亚并使女所生的十个儿子所表示的一般真理，并且直到属世人的良善已在此人里面与真理结合，这种结合就由雅各与利亚所生的最后一个儿子，即西布伦来表示，他因“同住”而被如此称呼(3960, 3961节)。这种结合实现后，内层人与外层人就进入前面所说的天上婚姻(3952节)。它们之前并没有进入该婚姻的原因是一个极深的奥秘；因为在这种情况下，正是内层人的良善将自己联结于外层人的良善，并通过这外层良善联结于外层中的真理。同时，内层人的良善通过内层人中对真理的情感将自己联结于外层人的良善，并联结于那里的真理，从而将自己既直接又间接地联结起来（关于这种直接和间接的联结，可参看3314, 3573, 3616节)。由于那时内层人先与外层联结，并且在这种联结产生之前，内层人似乎不存在，因而仿佛“死了”（如前所述），故经上说“神收拾了我的羞耻”。这就是经上所说神已“收拾”，也就是除去，意思是将她从中释放出来的“羞耻”所表示的。
不过，接下来的这句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”（约瑟由此而得名）则表示另一个奥秘，这个奥秘就是：“约瑟”代表主的属灵国度，因而代表属灵人，因为该国度就存在于每个属灵人里面。有两样事物构成属灵人，即仁与信；或也可说，良善与真理。信所源于的仁，或真理所源于的良善，就是那由约瑟来代表的事物。而拥有仁在里面的信，或拥有良善在里面的真理则是由另一个儿子来表示，并由便雅悯来代表的事物（创世记35:16-18论及便雅悯）。因此，“约瑟”表示属天-属灵之人，“便雅悯”则表示属灵-属天之人。这二者之间的区别的性质可从前面关于真理所源于的良善，并拥有良善在里面的真理的频繁论述看出来。这就是拉结第二句话，即“愿耶和华再增添我一个儿子”所表示的。不过，只有那些处于信之仁的人才能明白这些奥秘；因为就其内层而言，这些人居于天堂之光，而这光含有聪明。但那些只居于尘世之光的人却无法明白它们，因为这光没有聪明，除非它含有天堂之光在里面。对居于天堂之光的天使来说，这些奥秘属于他们所知的最为普通的事。
由此可见“神收拾了我的羞耻”和“愿耶和华再增添我一个儿子”这些话在至高意义上表示主的神性属灵层；在内在意义上表示主的属灵国度，或信之良善；因为这种良善就是存在于该国度中的属灵层。不过，这些话在外在意义上之所以表示得救，以及繁殖增多，是因为这一切作为该良善的产物而到来(参看3971节)。至于何为主的属灵国度，这可从前面有关该国度的反复阐述和说明清楚可知，也就是说，它是由那些处于仁，并由此处于信的人组成的。该国度不同于主的属天国度，因为属天国度是由那些处于对主之爱，并由此处于仁的人组成的。这些人构成第三层或至内层天堂，而那些属灵的人则构成第二层或内层天堂。
经上之所以先提及“神”，说“神收拾了我的羞耻”，然后提及“耶和华”，说“愿耶和华再增添我一个儿子”，是因为神关注从真理向良善的上升，而耶和华关注从良善向真理的下降。属灵人处于信之良善，也就是处于真理所源于的良善；而他在变得属灵之前，处于信之真理，也就是处于拥有良善在里面的真理。因为当主题是真理时，就用“神”这个名；当主题是良善时，则“耶和华”这个名(2586, 2807, 2822, 3921节)。
“约瑟”代表主的属灵国度，或属灵人，因而代表信之良善；这一点也可从圣言中提及他的经文看出来，如雅各，那里叫以色列的预言：
约瑟是多结果子的儿子，是泉旁多结果的儿子；女儿啊，她爬到墙上；弓箭手狠狠苦害他，向他射箭，怀恨逼迫他；但他的弓仍旧坚硬；他的手臂健壮敏捷，这是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者；你父亲的神必帮助你，因着沙代，祂必将天上所有的福，下面所藏深渊的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，永世山岭的愿望；它们必降在约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（创世记49:22-26）
这些预言的话在至高意义上包含了对主的神性属灵层的描述；在内在意义上则包含了对其属灵国度的描述。至于每个细节包含什么，蒙主的神性怜悯，我们将在解释那一章时予以阐述。
摩西五经中的预言同样如此：
论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的深渊；得太阳果实的宝物，月亮所养成的宝物；得东方之山的至宝，永世之岭的宝物；得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中者的美意；它们都临到约瑟的头上，临到他弟兄拿细耳人的头顶上。（申命记33:13-17）
由于“以色列”代表主的属灵教会(参看3305, 3654节)，故雅各，那时叫以色列，临终前对约瑟说：
我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的这两个儿子是我的；以法莲和玛拿西是我的，正如流便和西缅是我的一样。救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕和以撒的名下，又愿他们在那地中间生养众多。（创世记48:5, 16）
有两样事物构成属灵教会，即理解或认知和意愿，“以法莲”代表理解或认知，“玛拿西”代表意愿。由此可见为何约瑟的两个儿子被雅各，那时叫以色列，收养，并被承认为雅各自己的。“以法莲”在圣言中也经常被提及，尤其在预言部分；在那些地方，这个名字表示属灵教会所拥有的理解真理与良善的能力。
以西结书：
耶和华说，人子啊，你要取一根木杖，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，在其上写为约瑟，就是以法莲的木杖，又为他的同伴以色列全家；你要使这两根木杖接连为一，成为一根木杖，在你手中成为一根。主耶和华如此说：看哪，我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法莲手中的，与犹大的杖一同接连为一根木杖，在我手中成为一根。我要使他们在那地，在以色列山上成为一个民族，有一王作他们众人的王。他们不再是两个民族，决不再分为二国。（以西结书37:16-17, 19, 22）
此处论述的是主的属天和属灵国度。“犹大”是指属天国度(3654, 3881节, 3921末尾)；“约瑟”是指属灵国度；经上说这些国不再为二，要为一。它们因主的降世的的确确成为一。
属灵之人因主的到来而得救 (参看2661, 2716, 2833, 2834节)。主在约翰福音中所谈论的，正是那些属灵之人：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10:16）
这就是“犹大的约瑟两根木杖一同接连为一，在主手中成为一根”所表示的。因为属天天使构成第三层，也就是至内层的天堂；而属灵天使则构成第二层，也就是内层天堂；他们在那里为一，因为一个流入别一个，也就是属天天堂流入属灵天堂。属灵国度可以说是属天国度立于其上的基础，这二者以此方式变得坚实稳固。因为第三层或至内层天堂中的神性属天层是对主之爱；该天堂中的属天-属灵层是仁爱。后者，即仁爱，是属灵天使所在的第二层或内层天堂的主要事物。这表明流注的性质，还表明事物如何通过流注变得坚实稳固。“木”表示良善，既表对主之爱的良善，也表对邻之仁的良善(2784, 2812, 3720节)。正因如此，经上吩咐犹大和约瑟要“写在两根木杖上”，而这两根木杖要成为一根。
撒迦利亚书：
我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回。我要怜恤他们，他们就像我不曾弃绝的一样；都因我是耶和华他们的神，我必应允他们。（撒迦利亚书10:6）
此处也论述了两个国，即属天国和属灵国，“犹大”是指属天国，“约瑟”是指属灵国，还论述了属灵之人的得救。
阿摩司书：
耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。要寻求耶和华，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出，这火会吞灭，无人扑灭它。要恨恶邪恶，喜爱良善，在城门口确立公义；或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。（阿摩司书5:4, 6, 15）
此处“约瑟”与表示那些属灵之人；“以色列家”表示属灵教会(3305, 3654节)；“约瑟”表示该教会的良善，故经上说“耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活，免得祂在约瑟家像火发出”。
诗篇：
领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你侧耳而听！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，施展你的大能来救我们。（诗篇80:1-3）
此处“约瑟”同样表示属灵人；“以法莲、便雅悯和玛拿西”是指那教会的三个要素。
又：
唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月和节期，在我们过节的日子吹角；因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章；他去攻击埃及地的时候，向约瑟立此为证；我听见我所不认识的语言。（诗篇81:2-5）
“约瑟”在此表示属灵教会，或属灵人，这一点从每句话、每个词明显看出来。因为在圣言中，有些术语表述属灵事物，有些术语表述属天事物，这些术语贯穿于圣言的始终。这段经文中有些词表述属灵事物，如“诗歌”、“角”、“琴与瑟”、“在新月和节期，在我们过节的日子吹角”。由此也明显可知，所论述的主题是“约瑟”所表示的属灵教会。
以西结书：
主耶和华如此说，这是你们按以色列十二支派分地为业的界限；约瑟必得两分。（以西结书47:13）
这论及主的属灵国度；故经上说“约瑟必得两分”。主的神性属灵层还被称为祂的“王权”；因为主的“王权”是指祂的神性真理；而祂的“祭司职分”是指祂的神性良善(2015, 3009, 3670节)。主的王权本身就是“约瑟”所代表的，因为他成为埃及地的王。蒙主的神性怜悯，等到那一章时，我们再论述这个代表。
至于“约瑟”在至高意义上所代表的主的神性属灵层，或神性真理，它不在主里面，而是从主流出；因为主无非是神性良善；而神性真理则从这神性良善发出。打个比方说，这就像太阳及其光，这光不在太阳里面，而是从太阳发出；或像火，这火之光并不在火里面，而是从这火发出。在圣言中，神性良善本身也被比作“太阳”和“火”，而且被实际称呼为“太阳”和“火”。主的属天国从主所发出的良善接受生命，而主的属灵国从源于这良善的真理接受生命。因此，在来世，主向属天之人显为一轮太阳；向属灵之人显为一轮月亮(1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643节)。热和光都从这太阳发出，热好比爱之良善，也被称作属天和属灵之热；光好比从这良善所流出的真理，也被称作属灵之光(3636, 3643节)。不过，在来世，从显为太阳的主所发出的属天之热和属灵之光里面有爱之良善和信之真理，因而有智慧和聪明(1521-1523, 1542, 1619-1632, 2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3485, 3636, 3643, 3862节)；因为从主所发出的一切都是活的。
由此可见：何为神性属灵层；属灵国和属天国即源于此；属灵国就是信之良善，这良善就是既从主直接流入、也经由属天国间接流入的仁爱。在圣言中，从主发出的神性属灵层被称为“真理的圣灵”（Spirit of truth），就是神圣真理。神性属灵层并不属于任何灵人，而属于主，主通过祂所差遣的一个灵人赋予它；这一点从主自己在约翰福音中所说的话可以清楚看出来：
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:13-14）