23.(3)处于真理，通过真理关注并倾向于良善的人；因而通向良善的真理的性质。凡人所爱的，他都意愿之，凡人所爱或意愿的，他都以各种方式思想并确认之；凡人以各种方式思想并确认的，他都称之为真理(4070节)。这就是为何当真理变成爱或意愿的事，或说人热爱并意愿真理时，它就变成了良善(5526, 7835, 10367节)。由于爱或意愿是人的真正生命，所以当人只是知道并思想真理时，真理对他来说并不是活的，只有当他热爱并意愿真理，并出于爱和意愿实行它时，它才是活的(5595, 9282节)。这就是真理如何由此，因而如何从良善接受生命的(2434, 3111, 3607, 6077)。因此，真理的生命来自良善；没有良善，真理没有生命(1589, 1950, 1997, 2572, 3180, 4070, 4096—4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729节)；通过对比说明(9154节)。当真理可以说获得生命时(1928节)。当真理与良善结合时，它就成为人的一部分，因为它成为人生命的一部分(3108, 3161节)。为了真理能与良善结合，意愿必须与理解力一致；只有等到意愿也同意，结合才会发生(3157—3158, 3161节)。

当人正在重生时，真理随同情感的快乐进入，成为人的一部分，因为他喜欢实行真理，这些真理还会带着同样的情感再现，因为真理与情感结合在了一起(2480, 2487, 3040, 3066, 3074, 3336, 4018, 5893, 7967节)。属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上。这种情感会与真理一起再现，真理也会与情感一起再现(3336, 3824, 3849, 4205, 5893, 7967节)。除了与属于爱的情感一致的东西外，良善不承认任何东西为真理(3161节)。真理通过相一致的快乐和愉悦被引入(3502, 3512节)。对真理的一切真正情感都来自并取决于良善(4373, 8349, 8356节)。良善巧妙地进入并流入真理，有一个良善与真理的结合(4301节)；这就是真理如何拥有生命的(7967节)。

由于属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上，所以良善承认自己的真理，真理承认自己的良善(2429, 3101—3102, 3161, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9637节)。结果就是真理与良善的结合(3834, 4096—4097, 4301, 4345, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9258, 10555节)。真理也彼此承认，并相互聚集在一起(9079节)。这种情况的发生是由于天堂的流注(9079节)。

良善是生命的存在，真理是来自这良善的生命的显现；因此，良善在真理中拥有其生命的显现，真理在良善中拥有其生命的存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)。因此，每种良善都有自己的真理，每个真理都有自己的良善，因为没有真理的良善是不存在的，没有良善的真理也是不存在的(9637节)。此外，良善从真理获得自己的形式和品质；相应地，真理是良善的形式和品质(3049, 4574, 6916, 9154节)。因此，真理与良善应该结合在一起，以便它们能成为某种事物(10555)。因此，良善始终处于与真理结合的渴望和努力之中(9206, 9495节)。对此的一些说明(9207节)。相应地，真理也努力与某种良善结合(9206节)。结合是相互的，即良善与真理结合，真理与良善结合(5365, 8516节)。良善作用，真理作出反应，但是出于良善作出反应(3155, 4380, 4757, 5928, 10729节)。真理视自己的良善为始和终(4353节)。

真理与良善的结合如同人生命从幼年时起的相继阶段；他先是科学地吸收真理，然后是理性地吸收真理，最后把真理变成他生命的一部分(3203, 3665, 3690节)。它也像一个孩子：先成孕，住在子宫里，然后出生、长大，最后变得智慧(3298—3299, 3308, 3665, 3690节)。它还像种子和土壤(3671节)，像水与饼的关系(4976节)。人对真理的最初情感并非纯正的，但随着他被完善，它被洁净(3040, 3089节)。然而，非纯正的良善和真理可用来引入纯正的良善和真理，后来前者则被丢弃(3665, 3690, 3974, 3982, 3986, 4145节)。

此外，人通过真理被引向良善，没有真理不会被引向良善(10124, 10367节)。如果人不学习或接受真理，良善就无法流入，因此，人无法变得属灵(3387节)。良善与真理的结合照着知识的增长而发生(3141节)。每个人都照着自己的能力接受真理(3385节)。

属世人的真理是科学(3293, 3309, 3310节)。科学和知识就像容器(6004, 6023, 6052, 6071, 6077节)。真理是良善的容器，因为它们是良善的接受者(1496, 1900, 2063, 2261, 2269, 3318, 3365节)。

良善通过一种内在途径，或通过灵魂流入人，而真理通过一种外在途径，或通过听觉和视觉流入人；它们在他的内层被主结合在一起(3030, 3098节)。真理从属世人中被提升，并被植入属灵人中的良善；真理就这样变成属灵的(3085—3086节)。然后，它们由此流回属世人，属灵良善直接流入属世人的良善，但间接流入属世人的真理(3314, 3573, 4563节)；对此的一些说明(3314, 3616, 3576, 3969, 3995节)。简言之，真理与良善在人里面结合的程度和方式，取决于他在生活上处于良善的程度和方式(3834, 3843节)。对属天人来说，结合以一种方式实现；对属灵人来说，则以另一种方式实现(10124节)。关于良善与真理的结合，以及它如何实现的详情(3090, 3203, 3308, 4096—4097, 4345, 4353, 5365, 7623-7627节)；以及属灵良善如何通过真理形成(3470, 3570节)。

3563.“说，声音是雅各的声音，手却是以扫的手”表示在这种情况下，理解力部分由在里面的真理构成，而意愿部分却由在外面的良善构成，因此它们具有一种颠倒的秩序。这从“声音”论及真理，“手”论及良善清楚可知。“声音”(译注：voice，准确译为嗓音，中文圣经都译为声音)论及真理，这从第1卷(219-220节)所引用的地方和经上说“声音是雅各的声音”清楚看出来，雅各代表属世真理，如前面各处所示。“手”之所以论及良善，是因为“手”表示权柄和能力(878, 3541节)，权柄和能力的源头就是良善。真理所拥有的一切权柄和能力都来自良善，尽管它看似来自真理。这一点同样从经上说“手却是以扫的手”清楚看出来，而以扫代表属世良善，如前所示。这些事物具有一种颠倒的秩序，这一点从以下事实明显看出来：按照秩序，属于意愿的良善应在里面，而属于理解力的真理应在外面。然而，如前所述(3548节)，这些事是这样，几乎没有人能以任何容易理解的方式把它们解释清楚，因为很少有人知道这些事。即便把它们解释得清清楚楚，若缺乏关于它们的知识，它们仍不会被人理解。尽管如此，仍有必要讨论这个问题，因为它是此处论述的主题。
出现在人里面的属世层的良善只来自一个源头，那就是内层良善，也就是理性层的良善。显然，属世良善没有其它源头；但从这一个流入之物决定了那一个里面的良善的性质，或说流注使得属世层中的良善就如属世层那样。既然属世层的良善只来自这一个源头，那么属世层的真理也来自这一个源头，因为良善在哪里，真理就在哪里。这两者若要成为某种事物，都必须存在。再者，流入之物决定了那里的真理的性质，或说进入真理的流注将这真理所拥有的性质赋予它。流注以这种方式进行：理性层的良善沿着两条路径流入属世层；它通过一条最短、因而直接的路径流入属世层的良善本身；然后继续通过属世层的良善流入那里的真理；这良善和这真理由以扫和他的野味来代表。此外，理性层的良善还经由一条不那么短的路径，即通过理性层的真理流入属世层，并通过该流注形成类似良善的某种事物；而事实上，这种事物是真理。
按照秩序，理性层的良善应直接流入属世层的良善，同时流入它的真理；也经由理性层的真理，因而间接流入属世层的良善，并以同样的方式既直接又间接地流入属世层的真理。在这种情况下，流注符合秩序。这就是存在于重生之人身上的流注。但如前所述，在他们重生之前还有一种不同的流注，即：理性层的良善不直接流入属世层的良善，而是经由理性层的真理间接流入它，因而在属世层呈现出类似良善的某种事物；但这种事物不是纯正的良善，因而也不是纯正的真理。相反，它是诸如凭经由理性层的真理而来的流注而从至内层的确拥有良善的某种事物；但再也没有更多东西了。因此，良善也以一种不同的形式出现在那里，也就是说，表面上像“以扫”所代表的良善，但里面却像“雅各”所代表的真理。由于这不符合秩序，所以才说具有一种颠倒的秩序。然而，考虑到人无法以其它任何方式重生，这也符合秩序。
我意识到，这些事即便说得清清楚楚，因而能被那些知道这些事存在的人清晰地感知到，但对那些不知道何为流注的人来说，它们仍是模糊的；对那些不知道理性层与属世层截然不同的人来说，更是模糊；对那些对良善和真理没有任何清晰观念的人来说，还要更模糊。至于在重生之前的状态下，属世良善和属世真理是何性质，这仅从那时的情感就能明显看出来。当一个人渴慕真理不是以生活为目的，而是为了其它目的，如为了他可以变得有学问，并且是出于某种超越别人的情感，或某种孩子般的嫉妒情感，以及某种荣耀的情感而变得有学问时，属世层的良善和属世层的真理就具有诸如此处雅各所代表的那种秩序。因此，这两者相对于彼此都处于一种颠倒的秩序；也就是说，良善所属的意愿在外面，而真理所属的理解力在里面。
但在重生之后的状态下，情况就不同了。在这种情况下，这个人渴慕真理不仅为了生活的目的，更因为他渴望构成这生活的良善本身。之前的情感，即超越、孩子般嫉妒和荣耀的情感，现在都逃离了，以至于可以说似乎被驱散了。这时，属于意愿的良善在里面，而属于理解力的真理在外面；然而，真理仍与良善行如一体，因为它源于良善。这种秩序才是真正的秩序；前一种秩序也倾向于形成这种秩序，因为那时在外面的意愿允许有助于重生的许多事物进入，就像一块海绵，既吸收清水，也吸收浑水；因此，它也允许原本要弃绝的那类事物进入。事实上，这些事物充当手段，也为形成关于良善和真理的观念，以及其它功用而服务。

3387.“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知：“怕说”是指不能透露或公开；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)；“杀我”是指良善不被接受，因为以撒，即此处的“我”，代表主的理性的神性良善(3012, 3194, 3210节)，当良善不被接受时，就说它被杀，或灭亡，因为它在不接受它的人里面消亡了；“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义可以看出这些话的内义是什么，即：神性真理本身若被透露或公开，就不会被那些拥有信之教义事物的人接受，因为这些真理超出他们的一切理性理解能力，因而超出他们相信的一切能力。结果，良善根本无法从主流入，因为来自主的良善或神性良善，只能流入真理；真理是良善的器皿，如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人，是为了使神性良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，就是使良善可以流入。事实上，没有器皿或容器，良善就无法为自己找到一个地点，或说无处可去，因为它找不到与自己相对应的状态；因此，哪里没有真理，或真理在哪里不被接受，哪里就没有任何理性良善或人性良善；结果，这个人就没有任何属灵生命。因此，为了使人可以拥有真理，由此拥有属灵的生命，真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人；这些表象被承认为真理，因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么，知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物，让我们举例说明。假如我说，天上没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态的概念，人们永远不能理解这一点，因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物；相反，一切事物都融为一体，也就是说，所有天使都在一个地方。而事实上，那里的一切事物都如此不同，以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知，凡圣言论到地方和空间的话，以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象；除非每一个事物都藉着这些表象来说明，否则，它根本不会被接受，因而几乎什么都不是；因为只要一个人在这个世界上，也就是在时空之中，时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话，这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来，如马太福音：
耶稣对他们说，那么大卫怎么说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。(马太福音22:43-44)
此处“坐在右手边”就源于空间的概念，因而是照着表象来说的；而事实上，此处描述的是主的神性大能的状态。又：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那大能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
此处“坐在右手边”，以及“驾着云降临”让世人想到的是地方，但让天使想到的是主的大能。马可福音：
西庇太的儿子们对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答，只是坐在我的右手边或左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:37, 40)
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念，就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的，所以主也根据他们的理解，因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇：
祂如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:5-6)
这论及主，其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书：
路西弗，黎明之子啊，你何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。(以赛亚书14:12-14)
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语，用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人，所以天堂也被描述为在高处；而事实上，它不在高处，而是在内在之物中(450, 1380, 2148节)。