23.(3)处于真理，通过真理关注并倾向于良善的人；因而通向良善的真理的性质。凡人所爱的，他都意愿之，凡人所爱或意愿的，他都以各种方式思想并确认之；凡人以各种方式思想并确认的，他都称之为真理(4070节)。这就是为何当真理变成爱或意愿的事，或说人热爱并意愿真理时，它就变成了良善(5526, 7835, 10367节)。由于爱或意愿是人的真正生命，所以当人只是知道并思想真理时，真理对他来说并不是活的，只有当他热爱并意愿真理，并出于爱和意愿实行它时，它才是活的(5595, 9282节)。这就是真理如何由此，因而如何从良善接受生命的(2434, 3111, 3607, 6077)。因此，真理的生命来自良善；没有良善，真理没有生命(1589, 1950, 1997, 2572, 3180, 4070, 4096—4097, 4736, 4757, 4884, 5147, 5928, 9154, 9667, 9841, 10729节)；通过对比说明(9154节)。当真理可以说获得生命时(1928节)。当真理与良善结合时，它就成为人的一部分，因为它成为人生命的一部分(3108, 3161节)。为了真理能与良善结合，意愿必须与理解力一致；只有等到意愿也同意，结合才会发生(3157—3158, 3161节)。

当人正在重生时，真理随同情感的快乐进入，成为人的一部分，因为他喜欢实行真理，这些真理还会带着同样的情感再现，因为真理与情感结合在了一起(2480, 2487, 3040, 3066, 3074, 3336, 4018, 5893, 7967节)。属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上。这种情感会与真理一起再现，真理也会与情感一起再现(3336, 3824, 3849, 4205, 5893, 7967节)。除了与属于爱的情感一致的东西外，良善不承认任何东西为真理(3161节)。真理通过相一致的快乐和愉悦被引入(3502, 3512节)。对真理的一切真正情感都来自并取决于良善(4373, 8349, 8356节)。良善巧妙地进入并流入真理，有一个良善与真理的结合(4301节)；这就是真理如何拥有生命的(7967节)。

由于属于爱的情感总是照着生活的功用而附着在真理上，所以良善承认自己的真理，真理承认自己的良善(2429, 3101—3102, 3161, 3179—3180, 4358, 5807, 5835, 9637节)。结果就是真理与良善的结合(3834, 4096—4097, 4301, 4345, 4364, 4368, 5365, 7623-7627, 7752-7762, 8530, 9258, 10555节)。真理也彼此承认，并相互聚集在一起(9079节)。这种情况的发生是由于天堂的流注(9079节)。

良善是生命的存在，真理是来自这良善的生命的显现；因此，良善在真理中拥有其生命的显现，真理在良善中拥有其生命的存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)。因此，每种良善都有自己的真理，每个真理都有自己的良善，因为没有真理的良善是不存在的，没有良善的真理也是不存在的(9637节)。此外，良善从真理获得自己的形式和品质；相应地，真理是良善的形式和品质(3049, 4574, 6916, 9154节)。因此，真理与良善应该结合在一起，以便它们能成为某种事物(10555)。因此，良善始终处于与真理结合的渴望和努力之中(9206, 9495节)。对此的一些说明(9207节)。相应地，真理也努力与某种良善结合(9206节)。结合是相互的，即良善与真理结合，真理与良善结合(5365, 8516节)。良善作用，真理作出反应，但是出于良善作出反应(3155, 4380, 4757, 5928, 10729节)。真理视自己的良善为始和终(4353节)。

真理与良善的结合如同人生命从幼年时起的相继阶段；他先是科学地吸收真理，然后是理性地吸收真理，最后把真理变成他生命的一部分(3203, 3665, 3690节)。它也像一个孩子：先成孕，住在子宫里，然后出生、长大，最后变得智慧(3298—3299, 3308, 3665, 3690节)。它还像种子和土壤(3671节)，像水与饼的关系(4976节)。人对真理的最初情感并非纯正的，但随着他被完善，它被洁净(3040, 3089节)。然而，非纯正的良善和真理可用来引入纯正的良善和真理，后来前者则被丢弃(3665, 3690, 3974, 3982, 3986, 4145节)。

此外，人通过真理被引向良善，没有真理不会被引向良善(10124, 10367节)。如果人不学习或接受真理，良善就无法流入，因此，人无法变得属灵(3387节)。良善与真理的结合照着知识的增长而发生(3141节)。每个人都照着自己的能力接受真理(3385节)。

属世人的真理是科学(3293, 3309, 3310节)。科学和知识就像容器(6004, 6023, 6052, 6071, 6077节)。真理是良善的容器，因为它们是良善的接受者(1496, 1900, 2063, 2261, 2269, 3318, 3365节)。

良善通过一种内在途径，或通过灵魂流入人，而真理通过一种外在途径，或通过听觉和视觉流入人；它们在他的内层被主结合在一起(3030, 3098节)。真理从属世人中被提升，并被植入属灵人中的良善；真理就这样变成属灵的(3085—3086节)。然后，它们由此流回属世人，属灵良善直接流入属世人的良善，但间接流入属世人的真理(3314, 3573, 4563节)；对此的一些说明(3314, 3616, 3576, 3969, 3995节)。简言之，真理与良善在人里面结合的程度和方式，取决于他在生活上处于良善的程度和方式(3834, 3843节)。对属天人来说，结合以一种方式实现；对属灵人来说，则以另一种方式实现(10124节)。关于良善与真理的结合，以及它如何实现的详情(3090, 3203, 3308, 4096—4097, 4345, 4353, 5365, 7623-7627节)；以及属灵良善如何通过真理形成(3470, 3570节)。

4818.“犹大在那里看见一个迦南人的女儿”表由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。这从“女儿”、“人”和“迦南人”的含义清楚可知：“女儿”是指对良善的情感(2362节)，在反面意义上是指对邪恶的情感(3024节)；“人”是指拥有聪明的人，抽象意义上是指真理，但在反面意义上是指没有聪明的人和虚假，如刚才所述(4816节)；“迦南人”是指邪恶(1573, 1574节)。由此明显可知，“迦南人的女儿”表示由源于邪恶的虚假所生的对邪恶的情感。下面将说明何为由源于邪恶的所生的邪恶。
在此必须先说一下犹大支派的来源，因为他们是本章论述的主题。该支派或犹太民族有三个来源，第一个来源是犹大与他的迦南妻子所生的儿子示拉，第二个和第三个分别是犹大与他的儿媳所生的儿子法勒斯和谢拉。整个犹太民族就来自犹大的这三个儿子，这一点从所列举的随雅各到埃及的儿子和孙子（创世记46:12）的名单，以及他们按家族的分类明显看出来；在摩西五经提到：
按着家族，犹大的众子：属示拉的，有示拉家族；属法勒斯的，有法勒斯家族；属谢拉的，有谢拉家族。(民数记26:20;历代志上4:21)
这表明该民族来源的性质，也就是说，他们三分之一来自迦南母亲，三分之二来自儿媳。因此，他们都是非常结合的产物，因为与迦南女子结婚是严厉禁止的（这明显可见于创世记24:3;出埃及记34:16;申命记7:3;列王纪上11:2;以斯拉记9和10章），与儿媳同寝则是死罪；这明显可见于摩西五经：
人和他的儿媳妇同寝，他们二人都必须被处死；他们行了乱伦的事，他们的血要归在他们身上。(利未记20:12)
犹大与儿媳所行的，将犹大与小叔娶嫂的婚姻律法联系在一起，该律法的制定针对的是弟兄，绝不是父亲。这一点从本章（38:26）明显看出来，犹大因与儿媳的行为而与这条律法的联系暗示了他与他玛所生的儿子被视为珥的儿子；珥则是迦南母亲所生的长子，在耶和华眼中看为恶，于是被治死了（38:7）。在小叔娶嫂的婚姻中头生的孩子并不属于从他成孕的那个人，而属于他的种被养育的人；这一点从申命记（25:5,6）和本章（38:8,9）清楚看出来。此外，他玛所生的儿子其实是淫乱的结果；因为犹大与她同寝时，她是一个妓女（38:15,16,21）。由此可见犹太民族的来源，以及这种来源是何性质；还可以看出他们在约翰福音中所说“我们不是从淫乱生的”(约翰福音8:41)这句话是一个谎言。
至于这个来源暗示并代表什么，这从下文明显看出来。也就是说，这些人的内层就具有这种性质，或具有这种来源。犹大娶迦南人暗示了一个出自源于邪恶的虚假所生的邪恶的来源，因为这就是“迦南人的女儿”在内义上所表示的。他因行淫而与儿媳同寝暗示并代表由于被邪恶所歪曲的真理而受的诅咒，因为在圣言中，“淫乱”处处表示对真理的歪曲(3708节)。源于邪恶的虚假所生的邪恶是一种由自我之爱，也就是那些陷入此爱之人的邪恶所孵化并被圣言字义所确认的虚假教义产生的一种邪恶生命。这就是犹太民族当中邪恶的来源，也是基督教界中某些人，尤其是圣言中巴比伦所指的那些人当中邪恶的来源。该邪恶具有这样的性质：它会关闭通向内在人的所有道路，并且关闭得如此彻底，以致良心根本无法在那里形成。事实上，人出于虚假教义所行的任何邪恶，他都以之为良善，因为他以之为真理。因此，他会自由、快乐地行出来，因为他如此行是有正当理由的。正因如此，天堂向关闭得如此彻底，以致它无法被打开。
举例说明这种邪恶的性质。对那些出于自我之爱的邪恶认为，耶和华只拣选了一个民族，其余的人类相对来说都是奴隶，且如此卑贱，以致他们可被随意杀死，或被残忍虐待，如犹太民族过所认为的，以及这个巴比伦式的民族现在所认为的那样，并出于圣言的字义确认这种信仰的人来说，凡他们出于这种虚假教义，以及建立在如同其源泉的该教义基础上的其它教义所行的邪恶，就是源于邪恶的虚假所生的邪恶。这种邪恶摧毁内在人，并阻止任何良心在那里形成。这些人在圣言中被称作“好流人血的”；因为他们以野蛮的方式对待不崇敬他们的信仰，因而不崇敬他们自己，不在他们的祭坛上献上礼物的全人类。
再举一例。对那些出于自我之爱和尘世之爱的邪恶认为必须有某个人担任主在地上的代牧，这个人拥有打开和关闭天堂，因而掌控所有人的心智和良心的权柄，并出于圣言的字义确认这种虚假的人来说，凡他们出于这种信仰所行的邪恶，都是源于邪恶的虚假所生的邪恶；这种邪恶同样摧毁那些出于此恶为自己索取这种权柄，并以这种方式掌控他人之人的内在人。该邪恶会彻底摧毁内在人，以致他们不再知道何为内在人，也不知道人还有良心，因而不相信死后的任何生命，也不相信天堂或地狱的存在，无论他们如此谈论这些事。
这种邪恶具有这样的性质，世人无法将它与其它邪恶区分开来；但在来世，天使却看得一清二楚。因为在来世，邪恶与虚假的性质和来源中的无数差别尽收眼底；并且地狱的划分也取决于这些邪恶与虚假所属的属和种。对于这些无数差别，人几乎一无所知；他只相信邪恶的存在，却不知道它的性质；原因很简单，他不知道何为良善，不知道何为良善是因为不知道何为仁爱。他若知道仁之良善，也会知道反面或邪恶，以及它们的区别。

9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知：“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假，如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，理解力就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到理解力中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理，连同一切良善。

　　当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入理解力，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。此外（这是一个奥秘），当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时，后者就从上面关闭，从下面打开；也就是说，在它看向天堂的地方关闭，在它看向地狱的地方打开。

　　正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤害它根本上的生命。此外，当虚假以可见的形状来呈现时，它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气，如在大卫诗篇：

　　从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

　　以赛亚书：

　　邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)

　　此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。

　　由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

　　“荆棘”是指欲望的虚假，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

　　荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)

　　“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书：

　　至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)

　　“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

　　以西结书：

　　必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)

　　“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书：

　　他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。(何西阿书2:5-6)

　　“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

　　同一先知书：

　　伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

　　“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇：

　　他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)

　　“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音：

　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16)

　　“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善，“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。

　　马可福音：

　　有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)

　　此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！(耶利米书4:3)

　　又：

　　他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:13)

　　“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

　　约翰福音：

　　当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！(约翰福音19:2, 3, 5)

　　这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主(3881节)；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，这是由于流注和对应，如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此，主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节)，该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言，这一点清楚可见于约翰福音：

　　起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)

　　“圣言”就是神性真理。