24.(4)出于良善处于真理的人；以及来自良善的真理的性质。通向良善的真理和来自良善的真理之间的区别(2063节)。真理本质上不是真理，除非它来自良善(4736, 10619节)，因为真理从良善拥有其存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)，和生命(3111, 2434, 6077节)。还因为真理是良善的形式或品质(3049, 4574, 5951, 9154节)。人所拥有的真理与人所拥有的良善直接相关；两者在他里面的量和质是一样的(2429节)。为叫真理能成为真理，它必须从仁爱与纯真的良善中获得它的本质(3111, 6013节)。来自良善的真理是属灵的真理(5951节)。来自良善的真理能与良善完全构成一体，以至于两者一起成为一个良善(4301, 7835, 10252, 10266节)。当理解力从意愿发出时，理解力与意愿构成一个心智和一个生命，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者；但当人所思所说的，与他所意愿的不一致时，这种一体不会发生(3623节)。来自良善的真理是意愿和行为中的真理(4337, 4353, 4385, 4390节)。当真理来自良善时，这良善便在真理中拥有自己的形像(3180节)。

在整个天堂和整个世界，在它们的每个细节里面都有一个婚姻的形像(54, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 5194节)；尤其在真理和良善之间(1904, 2173, 2508节)。因为宇宙万物都与真理和良善有关，以便它们能成为某种事物；并且与它们的结合有关，以便能产生任何事物(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555)。古人还建立了真理与良善之间的婚姻(1904节)。婚姻的律法是，两个人要合而为一，正如主所说的(10130, 10168—10169节)。真正的婚姻之爱出于天堂、从真理与良善的婚姻降下并存在(2728—2729节)。

人越专注于良善，并由此专注于真理，就越有智慧；然而，如果他不专注良善，智慧就不会是他的，无论他知道多少真理(3182, 3190, 4884节)。人若处于来自良善的真理，就会实际从尘世之光被提升到天堂之光，因而从模糊被提升到清晰；而另一方面，只要他知道真理，却未处于良善，就仍在尘世之光和模糊当中(3190—3191节)。人在处于并实行良善之前，甚至不知道何为良善(3325, 3330, 3336节)。当真理来自良善时，它们会跨越式地飞速增长(2846—2847, 5345节)。关于这种增长的详情(5355节)。这种增长如同一棵树结出果实，种子繁殖增多，以至于产生整个花园(1873, 2846—2847节)。智慧也增长到同等程度，并且这种增长会持续到永远(3200, 4220—4221, 5527, 5859, 6663节)。不仅如此，人还在同等程度上从良善获得真理，在同等程度上被光照，并在同等程度上在阅读圣言时处于光照(9382, 10548—10550, 10691, 10694节)。爱之良善如同火，由此而来的真理如同那火发出的光(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。事实上，在天堂，真理从良善发光(5219节)。来自良善的真理，也就是智慧的基础，照着对良善的爱的质和量而增长；另一方面，来自邪恶的虚假，则照着对邪恶的爱的质和量而增长(4099节)。人若处于来自良善的真理，就会进入天使的聪明和智慧；只要他还活在这个世界上，这些就隐藏在他里面，但在来世会打开(2494节)。人若处于来自良善的真理，死后就会成为一位天使(8747节)。

来自良善的真理就像世世代代(9079节)。它们按顺序排列(5339, 5343, 5530, 7408, 10303节)。对来自良善的真理的排列好比人体内的纤维和血管，因而好比它们服务生命的有用功能的复杂组织和结构(3470, 3570, 3579, 9454节)。来自良善的真理可以说形成一座城，这是由于天堂的流注(3584节)。属于主导爱的真理在中心，其余的根据它们不一致的程度或多或少地远离这个中心(3993, 4551—4552, 5530, 6028节)。对恶人来说，虚假则在中心(4551—4552节)。当真理从良善发出时，它们按天堂的形式排列(4302, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。这符合天使社群的排列秩序或模式(10303节)。一切真理，当从良善发出时，通过一种亲密关系而彼此结合，它们就像出身于同一个祖先的家族分支(2863节)。一切真理照着它所来自的良善的质和量而拥有延伸到天堂的气场(8063节)。对人来说，良善与真理的婚姻就是教会和天堂(2731, 7752—7753, 9224, 9995, 10122节)。那些其真理拥有良善在里面的人所感受到的快乐和幸福(1470节)。当真理被良善聚集在一起时，它们呈现出一个人的形像(8370节)。人无非是他自己的良善和真理，或邪恶和虚假(10298节)。

总结：人通过真理而拥有信(4353, 7178, 10367节)。人通过真理而拥有对邻之仁(4368, 7623—7624, 8034节)。人通过真理而拥有对主的爱(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。人通过真理而拥有良心(1077, 2053, 9113节)。人通过真理而拥有纯真(3183, 3494, 6013节)。人通过真理而从邪恶中洁净(2799, 5954, 7044, 7918, 9088, 10229, 10237节)。人通过真理而重生(1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10028节)。人通过真理而拥有聪明和智慧(3182, 3190, 3387, 10064节)。天使，以及就内层，即灵而言的世人，其美丽通过真理而来(553, 3080, 4985, 5199节)。人通过真理而获得对抗邪恶和虚假的能力(3091, 4015, 10488节)。诸如存在于天堂中的那种秩序通过真理而来(3316, 3417, 3570, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。教会通过真理而来(1798—1799, 3963, 4468, 4672节)。与人同在的天堂通过真理而来(1900, 9832, 9931, 10303节)。人通过真理而成为人(3175, 3387, 8370, 10298节)。然而，这一切都通过来自良善的真理，而不是通过没有良善的真理而实现；良善来自主(2434, 4070, 4736, 5147节)。一切良善皆来自主(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。

2466. 就内义而言，所表示的是刚才所阐述的这些事；这一点是可以证明的，事实上，能在每一个词上得到证明。不过，它们大多在前面已经证明了。此外，它们都是些诸如向我们的观念施暴、伤害贞洁的耳朵，或说震惊人心、听上去极其刺耳的话。从上述概括性的解释可以看出，这些事用来描述诸如圣言中的“摩押”和“亚扪人”所表示的这种宗教的起源。下文，就是论述摩押和亚扪人的地方(2468节)将告知这种宗教的性质。显然，这涉及被玷污的良善和被歪曲的真理。在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲通常被描述为“奸淫”和“行淫(或淫乱、淫行等)”，也以这些名称来称呼。其原因是基于这一事实，良善与真理彼此形成一种婚姻(1904, 2173节)。事实上，几乎没有人会相信，世上婚姻的神圣，以及圣言中所规定的婚姻律法就来自良善与真理的这种婚姻，如同来自其真正的源头。
这个问题的真相是这样：当属天和属灵事物从天上降到一个较低的领域时，它们在那里以最完美的方式转变为婚姻的形像。这是由于存在于属灵事物与属世事物之间的对应关系。关于这种对应关系，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以描述。但当属灵事物降至恶魔和恶灵所生活的较低领域时，它们就被败坏了；在这种情况下，它们就转变为涉及奸淫和淫乱的那种东西。这就是为何在圣言中，对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为“奸淫”和“行淫(或淫乱、淫行、邪淫等)”，也以这些名称来称呼。这在以下经文中是显而易见的，以西结书：
你因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。你拿你为我所生的儿女祭献给它们。你行淫乱哪里是小事呢？你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你又与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足；并且你增多你的淫乱，直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不以此为满足。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28-29等)
这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示在真理方面被败坏的教会。
谁都能看出，这一切事物都具有完全不同的含义。很明显，对教会的某个方面或某种东西的败坏被称为“行淫”；此处提到的“衣服”是指正在遭到败坏的真理；由此产生的他们所敬拜的虚假就是他们在其上行淫的“彩色丘坛”；“衣服”表示真理(参看1073节)，“丘坛(即高处或高地)”表示敬拜(796节)。“我所给你为装饰的金银器皿”是指取自圣言的良善与真理的知识或认知，他们利用这些知识或认知来证实虚假；当这些虚假看似真理时，它们就被称为与其行淫的“男性的像”。“为装饰的金银器皿”表示良善与真理的知识或认知，这从“金”和“银”的含义明显可知：“金”是指良善(113, 1551, 1552节)，“银”是指真理(1551, 2048节)；“男性的像”表示它们看似真理(参看2046节)。他们所生并祭献给它们的“儿女”是指他们已经败坏的真理和良善，这从“儿女”的含义明显可知(参看489-491, 533, 2362节)。“与埃及人行淫”是指通过记忆知识或事实败坏这些真理和良善，这从“埃及”的含义明显可知，“埃及”是指记忆知识或事实(1164, 1165, 1186, 1462节)。“与亚述人行淫”是指通过推理败坏它们，这从“亚述”的含义明显可知，“亚述”是指推理(119, 1186节)。“增多淫乱直到迦勒底之地”表示败坏它们，甚至直到亵渎真理，也就是“迦勒底”(1368节)。这一切清楚表明，字义里面的圣言内义是何性质。
类似经文出现在以西结书的别处：
有两个女子，同是一母的女儿，她们在埃及行淫，在幼年时行淫；阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人。阿荷拉向他们，就是所有亚述人中的精华放纵淫行；自从在埃及的时候，她就没有放弃淫乱，因为她年幼时，他们就与她同寝。阿荷利巴败坏爱情，比她更甚，她的淫行比她姐姐的淫行更多；她贪恋亚述人；加增淫行，看见迦勒底人的像，她一眼就贪恋他们；巴比伦人就来登她爱情的床。(以西结书23:2-5, 7-8, 11-12, 14, 16-17)
“撒马利亚”是指处于对真理的情感的教会，或说热爱真理的教会，“耶路撒冷”是指处于对良善的情感的教会，或说热爱良善的教会；它们与埃及人、亚述人“行淫”是指通过记忆知识或事实和推理败坏良善和真理，他们以此来支持虚假，这从“埃及”(1164, 1165, 1186, 1462节)和“亚述”(119, 1186节)的含义清楚可知。他们持续败坏，直到亵渎敬拜；在真理方面的亵渎就是“迦勒底”(1368节)；在良善方面的亵渎就是“巴比伦人”(1182, 1326节)。
以赛亚书：
七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与地上的万国行淫。(以赛亚书23:17)
推罗的“妓女雇价”和“行淫”表示对虚假的夸耀、吹嘘。“推罗”表示真理的知识或认知(参看1201节)，与推罗行淫的“万国”表示真理(1672节)。
耶利米书：
你和许多伴侣行淫，还可以回到我这里。你向山丘举目观看，你在何处没有受过玷污？你坐在道旁等候他们，好像一个在旷野的阿拉伯人，并且你以你的淫行和邪恶玷污了这地。(耶利米书3:1-2)
“行淫”和“以淫行玷污这地”是指败坏和歪曲教会的真理。“地”是指教会(参看662, 1066, 1067节)。
同一先知书：
她以其淫声玷污这地，和石头木头行奸淫。(耶利米书3:9)
“和石头木头行奸淫”是指败坏外在敬拜的真理和良善；“石头”表示这种真理(参看643，1298节)，“木头”表示这种良善(643节)。
又：
因为他们在以色列行了丑事，与同伴的妻子通奸，又冒我的名说虚假话，是我未曾吩咐他们的。(耶利米书29:23)
“与同伴的妻子通奸”是指如同从他们教导虚假，或说被认为代表其他人教导虚假。
又：
我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的事，他们行奸淫，行在虚假中。(耶利米书23:14)
此处“行奸淫”与被玷污的良善有关，“行在虚假中”与被歪曲的真理有关。又：
你那些可憎恶之事，就是在山丘上和田野间行奸淫，发嘶声，作淫乱的污秽事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？(耶利米书13:27)
何西阿书：
淫行和酒，并新酒，占据内心。我的民求问木头，以为木杖能指示他们，因为行淫的灵使他们走入歧途，他们就在他们的神之下行淫。他们在各山顶献祭，在各高冈上，在橡树、杨树、笃耨香树之下烧香。所以，你们的女儿行淫，你们的儿媳妇犯奸淫。我岂不因你们的女儿行淫而察罚她们？我岂不因你们的儿媳妇犯奸淫而察罚她们？因为男人自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。(何西阿书4:11-14)
从下面的解释可以看出这些事物在内义上各自表示什么，即：“酒”是指虚假；“新酒”是指它所产生的邪恶；他们所求问的“木头”是指属于某种恶欲的快乐的良善；“能指示的木杖”是指他们自己的理解力的幻想能力；“山”和“高冈”是指自我之爱和世界之爱；“橡树、杨树、笃耨香树”是指他们所信靠的如此多迟钝而粗糙的感知；“女儿”和“儿媳妇”是指这类情感；由此明显可知“淫行”、“奸淫”和“娼妓”在此表示什么。
同一先知书：
以色列啊，你在你的神之下行淫，在各谷场上如妓女喜爱自己的雇价。(何西阿书9:1)
“如妓女喜爱自己的雇价”表示对虚假的夸耀、吹嘘。摩西五经：
恐怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他们的祭物，又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从她们的神，就行淫，使你的儿子也随从她们的神行淫。(出埃及记34:15-16)
利未记：
我要把一切随从他行淫，就是随从摩洛行淫的人都从他们的民中间剪除；有灵魂若转向灵媒和行巫术的，随从他们行淫，我必板起脸来与这灵魂作对，把他从他的民中间剪除。(利未记20:5-6)
民数记：
你们的儿女必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到你们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)
又：
好叫你们记得耶和华的一切诫命，并且遵行，不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫。(民数记15:39)
这层含义在启示录中更明显：
有一位天使说，来，我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录 17:1-2)
“大淫妇”表示那些处于亵渎敬拜的人；她坐于其上的“多水”表示知识或认知(28, 739节)；与她行淫的“地上的君王”是指教会的真理(1672, 2015, 2069节)；他们所喝醉的“酒”是指虚假(1071, 1072节)。由于“酒”与“喝醉”表示这些事，所以论到罗得的女儿，经上说，她们叫她们的父亲喝酒(19:32-33, 35)。
又：
巴比伦让所有民族都喝她邪淫烈怒的酒；地上的君王素来与她行淫。(启示录18:3)
“巴比伦”或“巴别”表示外在显得神圣，内层却是亵渎的敬拜(1182, 1295, 1326节)；她让喝酒的“民族”是指正在被亵渎的良善(1259, 1260, 1416, 1849节)；与她行淫的“君王”是指真理(1672, 2015, 2069节)。又：
主神的审判是真实公义的，因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)
“地”表示教会(566, 662, 1066, 1068, 2117, 2118节)。
由于“淫行”表示这些事，“女儿”表示情感，所以祭司的女儿被严禁行淫；对此，我们在摩西五经中读到：
祭司的女儿若开始行淫，就辱没了她的父亲，必用火将她焚烧。(利未记21:9)
经上还吩咐他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的家，因为这是可憎恶的事(申命记23:18)。由于同样的原因，对丈夫怀疑通奸的妻子有一个非常复杂的调查程序(民数记5:12-31)，该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关。此外，奸淫和淫乱还有许多的属，甚至更多的种，圣言都提到了它们。接下来论述的这种在此以罗得的女儿与她们的父亲同寝来描述，并被称为“摩押”和“亚扪人”。

2799.“自己手里拿着火与刀”表示爱之良善和信之真理。这从“火”和“刀”的含义清楚可知：“火”是指爱之良善(参看934节)；“刀”是指信之真理。用于祭牲的“刀”表示信之真理，这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来，因为经上用“小剑”这个词代替了“刀”。两者具有相同的含义，唯一区别在于：用于祭牲的“刀”表示信之真理，而“剑”表示进行争战的真理。“刀”因稍后所给出的一个秘密原因而很少出现在圣言中，所以让我来说明“剑”表示什么。“剑”在内义上表示进行争战的信之真理，以及真理的荒凉；在反面意义上表示进行争战的虚假和虚假的惩罚。
I.“剑”表示进行争战的信之真理，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，以你的荣耀和威严发达，乘驾真理的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3-4)
这论及主，“剑”表示进行争战的真理。诗篇：
愿有怜悯的人因(耶和华的)荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的高声赞美在他们喉咙里，愿两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)
以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名，使我的口好似利剑，又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1-2)
“利剑”表示进行争战的真理，“磨亮的箭”表示教义的真理(参看2686, 2709节)。同一先知书：
亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:8)
“亚述”表示在神性事物上的推理(119, 1186节)；“不属人(vir)或人(homo)的剑”表示虚假；他所逃避的“剑”表示进行争战的真理。
撒迦利亚书：
你们被囚而有希望的人，都要转回堡垒；我今日宣告，我必加倍回报你们；我为自己把犹大弯紧如弓，我已充满以法莲；锡安哪，我必激动你的众子，攻击你的众子、雅完啊，我要使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出如闪电。(撒迦利亚书9:12-14)
“勇士的剑”表示进行争战的真理。启示录：
七灯台中间有一位好像人子；祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的面貌如同日头满有力地发光。(启示录1:13, 16)
又：
这些事是那有两刃利剑的说的；我就快来到你那里，用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12, 16)
“两刃利剑”明显表示进行争战的真理，所以这真理表现为“口中出来的剑”。
启示录：
有利剑从骑白马者的口中出来，可以击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15, 21)
此处很明显，“从祂口中出来的剑”是指进行争战的真理。骑白马者是指圣言，因而是指作为圣言的主(参看2760-2763节)。这解释了主在马太福音中所说的话：
不要以为我来是要把和平带到地上；我来并不是带来和平，而是剑。(马太福音10:34)
以及在路加福音的话：
如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；什么也没有的，就让他卖衣服买剑。他们说，主啊，请看！这里有两把剑。耶稣说，够了。(路加福音22:36-38)
此处“剑”只表示真理，他们将用真理并为真理争战。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处论述的主题是主的国度；“折断弓剑和战争”表示那里没有人为教义或真理争战。约书亚记：
约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领；约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)
这些话出现在约书亚与以色列人进入迦南地的时候，表示那些有信的人进入主的国度。教会所拥有的进行争战的真理就是“耶和华军队首领手里拔出来的剑”。
但“小剑”或“刀”表示信之真理，这一点从以下事实可以看出来：它们不仅用于献祭，还用于割礼。用于割礼的，是由火石制成的，被称为“小火石剑”，如约书亚记所说明的：
耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在包皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)
割礼是从爱自己和爱世界中洁净的代表(参看2039, 2632节)；由于这种洁净通过信之真理实现，所以用的工具是小火石剑(2039e节, 2046e节)。
II.“剑”表示真理的荒凉，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
这两样临到你；谁怜悯你呢？荒凉、毁灭、饥荒、剑；谁会安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:19-20)
“饥荒”表示良善的荒凉；“剑”表示真理的荒凉；“在各街头躺卧”是指被剥夺一切真理。“街”是指真理(参看2336节)；至于何为荒凉或荒废，可参看前文(301-304, 407-408, 410-411节)。同一先知书：
我要命定你们归于剑下，你们都必屈身被杀。因为我呼唤，你们不回答；我说话，你们都不听。(以赛亚书65:12)
又：
耶和华必以火与剑审判所有肉体，被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)
“被耶和华所杀的”表示那些经历荒凉的人。耶利米书：
毁坏者来到旷野中一切的山坡上，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。凡肉体都不得平安。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:12-13)
“耶和华的剑”明显表示真理的荒凉。同一先知书：
他们说谎反对耶和华，说，这并不是祂，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)
又：
我必察罚他们；少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
他们献燔祭和素祭，我也不会悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说，唉！主耶和华(Lord Jehovih)，看哪，那些先知对他们说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)
又：
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24, 36)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)
在这些经文中，荒凉被描述为“剑、饥荒、瘟疫”；真理的荒凉被描述为“剑”，良善的荒凉被描述为“饥荒”；攻击掠夺直到毁灭，被描述为“瘟疫”。以西结书：
人子啊，你要拿一把利剑，把它当作剃头刀，剃过你的头和你的胡须，，拿天平将须发平分。你要将第三部分在城中间用火焚烧，将第三部分在城周围用剑击砍，将第三部分任风吹散；我也要拔剑追赶他们。第三部分必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；第三部分必在你四围倒在剑下；我必将第三部分分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2, 12, 17)
这论及属世真理的荒凉，它以这种方式被描述。同一先知书：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
又：
对以色列地说，耶和华如此说，看哪，我要攻击你，并要拔剑出鞘，将义人和恶人都从你那里剪除。因为我要将义人和恶人都从你那里剪除，所以我的剑要出鞘，从南到北攻击所有肉体；所有肉体就都知道我耶和华已经拔剑出鞘，必不再入鞘。耶和华的话临到我说，人子啊，你要预言说，耶和华如此说，你要说，一把剑，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要像闪电。人子啊，要预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，如此说，你要说，一把剑，一把剑已经拔出，为行杀戮，已经擦亮，为像闪光以行吞灭，而人为你见虚假的异象，为你行谎诈的占卜。(以西结书21:3-5, 8-10, 28-29)
此处“剑”实际上表示荒凉，这从内义上的每个细节明显看出来。
又：
巴比伦王必以剑拆毁你的塔楼；因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:9-11)
至于“巴比伦”是什么，可参看前文(1326节)；它造成的荒凉(1327节)。诗篇：
他若不回转，神必将祂的剑磨快，将祂的弓拉紧，预备妥当了。(诗篇7:12)
耶利米书：
我说，唉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说，你们必得平安；其实剑甚至已经抵达灵魂了。(耶利米书4:10)
同一先知书：
你们要在埃及宣告，使它在密夺被听见，要站起来自作准备，因为剑要在你周围施行吞灭。(耶利米书46:14)
又：
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混居的群众，他们必像妇女一样；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
“剑”明显表示真理的荒凉，因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”，并且“有干旱临到她的众水，它们就必干涸”。
又：
我们束手投降埃及和亚述，为要得粮吃饱。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手；因为旷野的剑，我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6, 8-9)
何西阿书：
他必不回到埃及地，亚述他却要作他的王，因他们拒绝回来归我，剑必悬在他的城邑之上，毁坏他的门闩，因着他们自己的计谋，吞灭他们。(何西阿书11:5-6)
阿摩司书：
我打发瘟疫在你们中间，像在埃及一样，用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像在埃及一样”表示当人们基于记忆知识或世俗学问推理神性事物时，这些知识或学问造成荒凉；“被掳掠的马匹”表示被剥夺了自身固有品质或天赋的理解力。
III.“剑”在反面意义上表示进行争战的虚假，这一点可见于诗篇：
到于我的灵魂，我躺卧在给世人点火的狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又：
看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑，因为有谁听见？(诗篇59:7)
以赛亚书：
惟独你从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的，如同被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)
这论及路西弗。耶利米书：
我责打你们的儿女是徒然的，他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知，好像毁灭的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？(耶利米书2:30-31)
同一先知书：
你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)
又：
你接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，是因我要打发到他们中间的剑。你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)
又：
马匹上去吧！车辆狂奔吧！让勇士，就是紧握盾牌的古实人和弗人，并握紧拉弓的路德人，都出去吧。那日是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子；剑必吞吃得饱，喝醉他们的血。(耶利米书46:9-10)
以西结书：
他们必剥去你的衣服，夺取你的华美珠宝，留下你赤身露体；他们也必带一群人来攻击你，用石头打死你，用剑刺透你。(以西结书16:39-40)
这论及耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书：
丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
何西阿书：
他们竟思想恶事抗拒我。他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)
路加福音：
将有大灾难降在这地，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏。(路加福音21:23-24)
此处主正在谈论时代的完结；从字义上看，祂谈论的是犹太人的分散和耶路撒冷的毁灭；但从内义上看，祂谈论的却是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理，只有虚假；“所有民族”表示各种邪恶，他们要被掳到这些邪恶当中；“列族”表示邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节)；“耶路撒冷”表示教会(2117节)，该教会将被他们如此“践踏”。
IV.“剑”还表示虚假的惩罚，这一点清楚可见于以赛亚书：
到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑察罚利维坦，就是那伸长的蛇，察罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)
这论及那些通过基于感官证据和记忆知识或事实知识的推理进入信之秘密的人；“刚硬、巨大、有力的剑”表示由这些推理产生的虚假的惩罚。
当我们读到人们被置于剑刃之下，并被剑杀死，有时包括“男人与女人，少年人与老人，公牛、绵羊、驴”时，内义上的意思是惩罚，这惩罚在于虚假的定罪或诅咒(如约书亚记6:21; 8:24, 25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10, 11, 12, 14; 13:22; 19:47; 士师记1:8, 25; 4:15, 16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上15:8; 列王纪下10:25等)。这也解释了为何经上吩咐凡拜别神的城都要被剑击杀，完全毁灭，用火烧尽，永为荒堆(申命记13:13, 15-17)；“剑”表示虚假的惩罚；“火”表示邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上，拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22, 31)，表示真理抵挡巴兰所拥有的虚假；这也是为何巴兰死于剑下(民数记31:8)。
“剑”在正面意义上表示进行争战的真理，在反面意义上表示进行争战的虚假，以及真理的荒凉和虚假的惩罚，这些含义起源于来世的代表。因为在来世，当有人说他所知道的是虚假时，可以说便有小剑立刻临到他头上，造成惊恐；而进行争战的真理由带有像剑尖一样尖锐的点的物体来代表；因为没有良善的真理的确具有这种性质；但当与良善在一起时，真理就是圆形和柔软的。这就是剑的含义的起源，所以每当圣言提到“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时，天使就想到进行争战的真理。
圣言之所以很少提到“刀”，是因为在来世，有些恶灵被称为“割喉者”。他们身边似乎挂着刀，因为他们性情如此残忍，以至于想用刀割断每个人的喉咙。这就是为何经上没有提到“刀”，而是提到“小剑”或“剑”，因为后者经常用来争战，会使人联想到战争，从而联想到进行争战的真理。
古人十分清楚小剑、小矛和刀表示真理。这种知识传到教会之外的人，即外邦人那里，所以他们在献祭时常用小剑、小矛或刀自割、自刺，直到流血；如我们所读到的巴力祭司：
巴力的祭司大声呼求，按着他们的规矩，用剑和小矛自割，直到鲜血涌流。(列王纪上18:28)
在圣言中，所有战争武器都表示与属灵争战有关的事物，每一种武器都有某种具体含义(参看2686节)。