24.(4)出于良善处于真理的人；以及来自良善的真理的性质。通向良善的真理和来自良善的真理之间的区别(2063节)。真理本质上不是真理，除非它来自良善(4736, 10619节)，因为真理从良善拥有其存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)，和生命(3111, 2434, 6077节)。还因为真理是良善的形式或品质(3049, 4574, 5951, 9154节)。人所拥有的真理与人所拥有的良善直接相关；两者在他里面的量和质是一样的(2429节)。为叫真理能成为真理，它必须从仁爱与纯真的良善中获得它的本质(3111, 6013节)。来自良善的真理是属灵的真理(5951节)。来自良善的真理能与良善完全构成一体，以至于两者一起成为一个良善(4301, 7835, 10252, 10266节)。当理解力从意愿发出时，理解力与意愿构成一个心智和一个生命，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者；但当人所思所说的，与他所意愿的不一致时，这种一体不会发生(3623节)。来自良善的真理是意愿和行为中的真理(4337, 4353, 4385, 4390节)。当真理来自良善时，这良善便在真理中拥有自己的形像(3180节)。

在整个天堂和整个世界，在它们的每个细节里面都有一个婚姻的形像(54, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 5194节)；尤其在真理和良善之间(1904, 2173, 2508节)。因为宇宙万物都与真理和良善有关，以便它们能成为某种事物；并且与它们的结合有关，以便能产生任何事物(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555)。古人还建立了真理与良善之间的婚姻(1904节)。婚姻的律法是，两个人要合而为一，正如主所说的(10130, 10168—10169节)。真正的婚姻之爱出于天堂、从真理与良善的婚姻降下并存在(2728—2729节)。

人越专注于良善，并由此专注于真理，就越有智慧；然而，如果他不专注良善，智慧就不会是他的，无论他知道多少真理(3182, 3190, 4884节)。人若处于来自良善的真理，就会实际从尘世之光被提升到天堂之光，因而从模糊被提升到清晰；而另一方面，只要他知道真理，却未处于良善，就仍在尘世之光和模糊当中(3190—3191节)。人在处于并实行良善之前，甚至不知道何为良善(3325, 3330, 3336节)。当真理来自良善时，它们会跨越式地飞速增长(2846—2847, 5345节)。关于这种增长的详情(5355节)。这种增长如同一棵树结出果实，种子繁殖增多，以至于产生整个花园(1873, 2846—2847节)。智慧也增长到同等程度，并且这种增长会持续到永远(3200, 4220—4221, 5527, 5859, 6663节)。不仅如此，人还在同等程度上从良善获得真理，在同等程度上被光照，并在同等程度上在阅读圣言时处于光照(9382, 10548—10550, 10691, 10694节)。爱之良善如同火，由此而来的真理如同那火发出的光(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。事实上，在天堂，真理从良善发光(5219节)。来自良善的真理，也就是智慧的基础，照着对良善的爱的质和量而增长；另一方面，来自邪恶的虚假，则照着对邪恶的爱的质和量而增长(4099节)。人若处于来自良善的真理，就会进入天使的聪明和智慧；只要他还活在这个世界上，这些就隐藏在他里面，但在来世会打开(2494节)。人若处于来自良善的真理，死后就会成为一位天使(8747节)。

来自良善的真理就像世世代代(9079节)。它们按顺序排列(5339, 5343, 5530, 7408, 10303节)。对来自良善的真理的排列好比人体内的纤维和血管，因而好比它们服务生命的有用功能的复杂组织和结构(3470, 3570, 3579, 9454节)。来自良善的真理可以说形成一座城，这是由于天堂的流注(3584节)。属于主导爱的真理在中心，其余的根据它们不一致的程度或多或少地远离这个中心(3993, 4551—4552, 5530, 6028节)。对恶人来说，虚假则在中心(4551—4552节)。当真理从良善发出时，它们按天堂的形式排列(4302, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。这符合天使社群的排列秩序或模式(10303节)。一切真理，当从良善发出时，通过一种亲密关系而彼此结合，它们就像出身于同一个祖先的家族分支(2863节)。一切真理照着它所来自的良善的质和量而拥有延伸到天堂的气场(8063节)。对人来说，良善与真理的婚姻就是教会和天堂(2731, 7752—7753, 9224, 9995, 10122节)。那些其真理拥有良善在里面的人所感受到的快乐和幸福(1470节)。当真理被良善聚集在一起时，它们呈现出一个人的形像(8370节)。人无非是他自己的良善和真理，或邪恶和虚假(10298节)。

总结：人通过真理而拥有信(4353, 7178, 10367节)。人通过真理而拥有对邻之仁(4368, 7623—7624, 8034节)。人通过真理而拥有对主的爱(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。人通过真理而拥有良心(1077, 2053, 9113节)。人通过真理而拥有纯真(3183, 3494, 6013节)。人通过真理而从邪恶中洁净(2799, 5954, 7044, 7918, 9088, 10229, 10237节)。人通过真理而重生(1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10028节)。人通过真理而拥有聪明和智慧(3182, 3190, 3387, 10064节)。天使，以及就内层，即灵而言的世人，其美丽通过真理而来(553, 3080, 4985, 5199节)。人通过真理而获得对抗邪恶和虚假的能力(3091, 4015, 10488节)。诸如存在于天堂中的那种秩序通过真理而来(3316, 3417, 3570, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。教会通过真理而来(1798—1799, 3963, 4468, 4672节)。与人同在的天堂通过真理而来(1900, 9832, 9931, 10303节)。人通过真理而成为人(3175, 3387, 8370, 10298节)。然而，这一切都通过来自良善的真理，而不是通过没有良善的真理而实现；良善来自主(2434, 4070, 4736, 5147节)。一切良善皆来自主(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。

2468.这些事同样无需证实，因为从上述解释本身和上下文明显可知所表示的是这些事。然而，“摩押”和“亚扪人”所表示的宗教信仰的形式和性质可从此处所描述的他们的出身或来源，以及圣言中提到这些民族的其它许多地方(无论历史还是预言)看出来。一般来说，他们是指那些处于在某种程度上显得神圣的外在敬拜，而不是处于内在敬拜的人；他们也指那些很容易将属于外在敬拜的事物当作良善和真理来学习，却弃绝并蔑视属于内在敬拜的事物之人。
这种敬拜和这种宗教信仰会临到那些拥有属世良善，但与自己相比蔑视他人的人。他们与外表没有瑕疵，里面却发霉腐烂的水果没什么不同；也与里面盛有不洁、甚至肮脏之物的大理石花瓶；或脸蛋、形体和举止讨人喜欢，里面却病入膏肓、充满淫秽的女人没什么不同。因为这种人里面有一种一般良善，这种良善并不难看，但进入它的细节却肮脏不堪。事实上，这种人一开始不是这样，而是逐渐变成这样的，因为他们很容易让自己充满凡被称为良善的东西，从而充满凡源于这些东西的虚假；他们视这些虚假为真理，因为它们支持他们的观点。这是因为他们蔑视敬拜的内层事物；他们蔑视这些事物，是因为他们爱自己。这种人就来自并源于那些仅处于外在敬拜，在本章由罗得来代表的人；只有当他们离弃包含在真理中的良善时，才会变成这样。在圣言中，经上描述了这些人的性质，不仅描述了他们一开始，即当他们的良善还没有被如此玷污时的样子，还描述了后来，即当他们的良善正在被玷污时的样子，以及再后来，即当这良善被完全玷污时的样子；并且说明，他们弃绝敬拜和教义的内层事物。
在但以理书，经上描述了这些人一开始，即当他们的良善还没有被如此玷污时的性质：
到了末期，南方王要与他发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过。又必进入那荣美之地，必有许多地塌陷；但以东、摩押和亚扪人初熟的果子必被搭救脱离他的手。(但以理书11:40-41)
“南方王”表示那些处于良善和真理的人；“北方王”表示那些陷入邪恶和虚假的人；“北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过”表示“战车”、“马兵”和“战船”所指的邪恶和虚假将占上风；“必被搭救脱离他手的以东、摩押和亚扪人初熟的果子”表示那些处于还没有被虚假如此玷污的良善之人；这就是为何他们被称为“亚扪人初熟的果子”。
摩西五经：
我们从旷野的路经过，耶和华对摩西说，不可扰害摩押，也不可与他们争战混在一起，因为我不会把他们的地赐给你为业，我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。(申命记2:8-9)
关于亚扪人：
耶和华告诉摩西说，你今天要经过摩押的边界亚珥，走近亚扪人的对面，不可扰害他们，也不可与他们混在一起，因为我不会把亚扪人的地赐给你们为业，我已将那地赐给罗得的子孙为业。(申命记2:17-19)
此处“亚珥”表示这种良善；“摩押”和“亚扪人”表示那些处于这种良善，但只是处于它的初期阶段的人；这解释了为何摩西被吩咐不可扰害他们。
这也是为何摩押将像亚衲人一样的以米人和利乏音人赶出去；亚扪人也将利乏音人赶出去，他们称利乏音人为散送冥(申命记2:9-11, 18-21)。“以米人、利乏音人、亚衲人和散送冥”表示那些充满邪恶和虚假的说服之人(参看581, 1673节)；“摩押”和“亚扪人”在此表示那些还没有如此充满的人。然而，当这些民族也如此充满时，也就是当他们的良善被虚假玷污时，他们同样被赶出去了(民数记21:21-31; 以西结书25:8-11)。
在耶利米书，经上描述了当这些人的良善正在被玷污时，他们的性质：
耶和华对摩押如此说，尼波有祸了！因它荒废了；基列亭蒙羞被攻取；米斯迦蒙羞受惊慌；摩押不再被称赞。要将翅膀给摩押，使她可以飞去，她的城必成为荒凉，无人居住。摩押的居民哪，要离开城邑，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上。耶和华说，我知道他的忿怒并不坚实；他的虚假不行正事。因此，我要为摩押哀号，为全摩押呼喊。西比玛的葡萄树啊，我要从雅谢人的哀哭开始为你哀哭；你的枝子蔓延过海，直达雅谢海；那行毁灭者已经临到你夏天的果子和你葡萄的收获。故此我的心为摩押而颤动如笛。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了，因你的众子都被掳去，你的众女也都被掳去。到末日，我要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:1, 9, 28, 30-32, 36, 46-47)
这一整章论述的主题都是摩押；但它通过摩押来论述那些处于这种良善的人，他们允许自己充满虚假；这就是为何经上说他们“要将翅膀给摩押，使她可以飞去，她的城必成为荒凉，无人居住”；但他们“要离开城邑，住在岩石里，像鸽子搭窝在山坑口的边儿上”等等，这一切话都是在劝他们要留在他们的一般良善和真理中；那时他们若被无知的虚假迷惑，走入歧途，在末日就会从被掳中被带回来；但论到那些不这样做的人，经上说：“我要为摩押哀号，为全摩押呼喊，我的心为摩押而颤动如笛。”他们所充满的虚假以尼波、基列亭、米斯迦、西比玛、雅谢、基抹和该章提到的其它名字来表示。
以赛亚书：
摩押的女子必如被赶离的巢窝。求你献谋略、行公平，使你的影子在午间如黑夜，隐藏被赶散的人，不暴露逃亡的人；摩押啊，求你容我这被赶散的人和你同居；你作他们的避难所，躲避毁灭者的面。我们听闻摩押的骄傲，极其骄傲，他傲慢、自大、忿怒；他的谎言并非如此；因此，摩押人必为摩押哀号，人人都要哀号。因此，我的腹肠为摩押弹奏如竖琴，我的五内为哈列设城也是如此。摩押人朝见的时候，就是在高处疲乏，来到他圣所祈祷的时候，必不得亨通。三年之内，照雇工的年数，摩押的称赞与他所有的大量群众，必被藐视；余剩的人必极其稀少，并不强壮。(以赛亚书16:2-4, 6, 7，11-12, 14)
这一整章进一步论述了摩押，并通过他论述了那些处于这种良善的人；这一章处处以类似耶利米书48章中的那些话来描述他们，同样劝他们留在自己的一般良善和真理中，不让自己充满虚假。这些一般良善和真理以他们“献谋略”、“行公平”、“隐藏被赶散的人”、“不暴露逃亡的人”、“作他们的避难所，躲避毁灭者的面”来表示；这一切都表示敬拜的外在。但由于他们让自己充满虚假，所以经上说：“三年之内，照雇工的年数，摩押的称赞与他所有的大量群众，必被藐视；余剩的人必极其稀少，并不强壮。”
由于这些人很容易被引入歧途，所以在以赛亚书，摩押被称为“非利士人之手的伸出”，而亚扪人则被称为“顺服他们的”：
耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂，祂安息之所大有荣耀；以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除，以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。他们要向海飞在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人，以东和摩押必是他们手的伸出，亚扪人是顺服他们的。(以赛亚书11:10, 13, 14)
“耶西的根”表示主；“犹大”表示那些处于属天良善的人；“以法莲”表示那些处于属灵真理的人；“非利士人”表示那些只有关于真理认知的记忆知识，没有仁爱的人，或说那些知道真理，但缺乏仁爱的人；“东方人”表示那些只有关于良善认知的记忆知识，也没有仁爱的人，或那些知道良善，但也缺乏仁爱的人；摩押被称为“他们手的伸出”，亚扪人则被称为“顺服他们的”，是因为他们向摩押和亚扪人所代表的人灌输虚假。
至于那些被称为摩押和亚扪人的人在他们的良善被虚假完全玷污时，是何性质，这在诗篇描述如下：
神以祂的圣洁说，基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是我头的力量，犹大是我的立法者，摩押是我的沐浴盆。(诗篇60:6, 7, 8; 以及108:7, 8, 9)
“沐浴盆”表示被虚假玷污的良善。
耶利米书：
摩押不再被称赞。他们在希实本设计谋害他说：来吧！我们将他剪除，不再成为一个民族。摩押自幼年以来就享安逸，静淀在糟滓之上，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾流亡。因此，他的原味尚存，香气未变。在摩押的各房顶上，处处都有哀哭，因我打碎摩押，好像打碎无人喜悦的器皿。(耶利米书48:2, 11, 38)
玷污摩押所表示的良善的虚假在此被称为“糟滓”；如果良善没有被改革，如这段经文所说的，“从这器皿倒在那器皿里”，那么其原味和香气尚存。这良善本身被称为“无人喜悦的器皿”，正如它在诗篇中被称为用来洗澡的“沐浴盆”。以赛亚书：
耶和华的手必停留在这山上，摩押人要被践踏在它底下，好像干草被践踏在粪坑里。(以赛亚书25:10)
那些处于这种良善的人只关心敬拜和教义的外在事物，蔑视、弃绝，甚至完全反对其内在事物；因此，他们拥有虚假，而不是真理。以西结书：
人子啊，你的脸要转向亚扪人，发预言攻击他们。你要对亚扪人说，当听主耶和华(Lord Jehovih)的话。主耶和华(Lord Jehovih)如此说，因为你对着遭亵渎时我的圣所，变得荒凉时的以色列地，被掳时的犹大家说，啊哈！所以，我必使拉巴为骆驼场，使亚扪人为羊群躺卧之地。主耶和华(Lord Jehovih)如此说，因你拍手顿足，以你灵魂的所有轻蔑，向以色列地欢喜，所以，看哪，我要伸手攻击你，把你交给列族作为掳物；我必从万民中剪除你，使你从万国中灭亡。(以西结书25:2-7)
这些话，即：“对着遭亵渎时我的圣所，变得荒凉时的以色列地，被掳时的犹大家说，啊哈”、“你拍手顿足，以你灵魂的所有轻蔑，向以色列地欢喜”表达了对敬拜和教义的内层事物的蔑视、嘲笑和弃绝；当这些事物被弃绝时，外在事物就不再有任何价值了；这种人便被“交给列族作为掳物”，也就是被邪恶围困，“从万民中剪除”，也就是被虚假围困，“从万国中灭亡”，也就是没有成为教会的一部分，或说失去了与教会的一切联系。
西番雅书：
我听见摩押人的辱骂和亚扪人的毁谤，就是辱骂我的百姓，自夸自大，侵犯他们的边界。因此，在我活着的时候，摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，丢给荨麻之地、盐坑、永远荒凉之地。由于他们的骄傲，这事就临到他们，因为他们辱骂万军之耶和华的百姓，向这百姓夸大。(西番雅书2:8-10)
“辱骂百姓”和“自夸自大，侵犯他们的边界，辱骂万军之耶和华的百姓”是指蔑视并弃绝“万军之耶和华的百姓”所表示的内层真理。结果，良善变成虚假的邪恶，也就是“所多玛”和“荨麻之地”；真理则变成虚假，也就是“蛾摩拉”和“盐坑”。因为正是内在事物使得外在事物能成为良善和真理。
诗篇：
你的仇敌狡猾密谋计划，要害你的百姓；他们彼此商议，要害你所隐藏的人。说，来吧，我们将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被记得，因为他们同心商议；他们立约对抗你，就是以东的帐棚和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪和亚玛力、非利士并推罗的居民。亚述也与他们连合，他们作了罗得子孙的膀臂。(诗篇83:2-8)
“彼此商议，要害你所隐藏的人”、“将他们剪灭，使他们不再成为一个民族；使以色列的名不再被记得”表示完全弃绝内层事物；“以东的帐棚和以实玛利人，摩押和夏甲人，迦巴勒、亚扪”表示那些处于敬拜和教义的外在事物的人；“非利士并推罗”表示那些虽谈论内在事物，却没有内在事物的人；“作了罗得子孙膀臂的亚述”表示他们用来为外在事物争战，并攻击内在事物的推理。
摩西五经：
人不可娶父亲的妻子或继母，也不可侵犯父亲的衣襟。凡睾丸严重压伤或受伤的，不可入耶和华的会。亚扪人和摩押人不可入耶和华的会；甚至到第十代，也永不可入耶和华的会。(申命记22:30; 23:1-3)
这些话表明，摩押和亚扪在末日，也就是当他们完全充满虚假时，是什么样。也就是说，他们就是那些良善被玷污、真理被歪曲的人，因为他们蔑视、弃绝，并最终彻底抛弃一切内层事物。这也是为何经上在提到这种污秽的通奸，就是“娶父亲的妻子，侵犯父亲的衣襟”(这种通奸几乎与归因于生了摩押和亚扪的罗得女儿们的一样)，以及那些“睾丸严重压伤或受伤的”人(他们表示那些完全弃绝或唾弃与爱和仁有关的一切之人)之后又提到他们。“耶和华的会”是指天堂，他们不能进入天堂，因为他们没有余剩；而余剩唯独从内层良善和内层真理中获得，并由“第十代”来表示(576, 1738, 2280节)。
他们也属于那些将儿女献祭给摩洛的民族，这在内义上表示他们灭绝了真理和良善。实际上，摩押的神就是基抹，亚扪人的神是摩洛或米勒公(列王纪上11:7, 33; 列王纪下23:13)，他们向这些神献祭(列王纪下3:27)。至于“儿女”表示真理和良善，可参看前文(489-491, 533, 1147节)。
这就是摩押和亚扪的含义；但他们用来玷污良善、除灭真理的虚假则有许多不同种类。在耶利米书，经上列举了这些种类，但仅仅提到它们的名字：
审判临到了平原之地，就是何伦、雅杂、米法押、底本、尼波、伯低比拉太音、基列亭、伯迦末、伯米恩、加略、波斯拉和摩押地远近所有的城邑。摩押的角砍断了，他的膀臂折断了。你们要使他喝醉，因他向耶和华夸大，要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌欢呼。(耶利米书48:21-26)
这些就是一起聚集在那些被称为摩押和亚扪的人里面的虚假种类。这些虚假的种类的性质和品质可从这几个名字在内义上的含义清楚看出来。在圣言中，名字只表示真实事物，或说具有纯粹的象征意义，这在前面已经多次说明。
人死后保留的记忆和他对肉身生活期间所做之事的回忆

9684.“把灯台安在居所朝南的那一边，与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知：“灯台”是指神性真理方面的主，因而是指从祂的神性人身发出的神性真理，和赋予祂的属灵国度的光照，如下文所述；对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主，因而是指该良善本身，主从这良善并通过它流入属灵国度，也就是中间天堂，也如下文所述；“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节)，“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐，摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐；灯台在朝南的那一边，桌子在朝北的那一边；这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘，除非人们知道居所代表天堂，居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节)，“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527, 9545节)，“南”或“正午”代表什么(9642节)，“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。
　　不过，为揭示这些奥秘本身，必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳，但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处；如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光，在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度，可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理；当被属灵国度的天使接受时，这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮，属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光；因此，它代表那里神性真理方面的主；因为如前所述，主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放，因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节)；又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放，因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理，如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放，以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。
　　“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理，这一点从启示录明显看出来：
　　我看见七个金灯台，七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:12, 13)
　　“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803, 2813, 3704节)。在启示录的另一处：
　　神的荣耀光照圣城耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
　　“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节)；“为灯的羔羊”，也就是主，是指信，以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察，这一切唯独来自主(9548节)；“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。
　　主向属天国度里的天使显为一轮太阳，向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812节)；因此，在圣言中，“太阳”表示属天良善方面的主，“月亮”表示属灵良善方面的主(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 8644节)；主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处，如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531, 4321e, 7078, 7171节)。正因如此，在天堂，东方是主显为太阳的地方，南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理，所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032节)。
　　由此可见就接受神性真理而言，主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质，即：这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言，属灵国度的人相比其他人，住在模糊中(参看2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233节)；靠主降世而得救的，主要是这些人(2661, 2716, 3969, 6373, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596节)；他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716, 2833, 2834节)；但属于属灵教会的人当中得救的，是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节)。