24.(4)出于良善处于真理的人；以及来自良善的真理的性质。通向良善的真理和来自良善的真理之间的区别(2063节)。真理本质上不是真理，除非它来自良善(4736, 10619节)，因为真理从良善拥有其存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)，和生命(3111, 2434, 6077节)。还因为真理是良善的形式或品质(3049, 4574, 5951, 9154节)。人所拥有的真理与人所拥有的良善直接相关；两者在他里面的量和质是一样的(2429节)。为叫真理能成为真理，它必须从仁爱与纯真的良善中获得它的本质(3111, 6013节)。来自良善的真理是属灵的真理(5951节)。来自良善的真理能与良善完全构成一体，以至于两者一起成为一个良善(4301, 7835, 10252, 10266节)。当理解力从意愿发出时，理解力与意愿构成一个心智和一个生命，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者；但当人所思所说的，与他所意愿的不一致时，这种一体不会发生(3623节)。来自良善的真理是意愿和行为中的真理(4337, 4353, 4385, 4390节)。当真理来自良善时，这良善便在真理中拥有自己的形像(3180节)。

在整个天堂和整个世界，在它们的每个细节里面都有一个婚姻的形像(54, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 5194节)；尤其在真理和良善之间(1904, 2173, 2508节)。因为宇宙万物都与真理和良善有关，以便它们能成为某种事物；并且与它们的结合有关，以便能产生任何事物(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555)。古人还建立了真理与良善之间的婚姻(1904节)。婚姻的律法是，两个人要合而为一，正如主所说的(10130, 10168—10169节)。真正的婚姻之爱出于天堂、从真理与良善的婚姻降下并存在(2728—2729节)。

人越专注于良善，并由此专注于真理，就越有智慧；然而，如果他不专注良善，智慧就不会是他的，无论他知道多少真理(3182, 3190, 4884节)。人若处于来自良善的真理，就会实际从尘世之光被提升到天堂之光，因而从模糊被提升到清晰；而另一方面，只要他知道真理，却未处于良善，就仍在尘世之光和模糊当中(3190—3191节)。人在处于并实行良善之前，甚至不知道何为良善(3325, 3330, 3336节)。当真理来自良善时，它们会跨越式地飞速增长(2846—2847, 5345节)。关于这种增长的详情(5355节)。这种增长如同一棵树结出果实，种子繁殖增多，以至于产生整个花园(1873, 2846—2847节)。智慧也增长到同等程度，并且这种增长会持续到永远(3200, 4220—4221, 5527, 5859, 6663节)。不仅如此，人还在同等程度上从良善获得真理，在同等程度上被光照，并在同等程度上在阅读圣言时处于光照(9382, 10548—10550, 10691, 10694节)。爱之良善如同火，由此而来的真理如同那火发出的光(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。事实上，在天堂，真理从良善发光(5219节)。来自良善的真理，也就是智慧的基础，照着对良善的爱的质和量而增长；另一方面，来自邪恶的虚假，则照着对邪恶的爱的质和量而增长(4099节)。人若处于来自良善的真理，就会进入天使的聪明和智慧；只要他还活在这个世界上，这些就隐藏在他里面，但在来世会打开(2494节)。人若处于来自良善的真理，死后就会成为一位天使(8747节)。

来自良善的真理就像世世代代(9079节)。它们按顺序排列(5339, 5343, 5530, 7408, 10303节)。对来自良善的真理的排列好比人体内的纤维和血管，因而好比它们服务生命的有用功能的复杂组织和结构(3470, 3570, 3579, 9454节)。来自良善的真理可以说形成一座城，这是由于天堂的流注(3584节)。属于主导爱的真理在中心，其余的根据它们不一致的程度或多或少地远离这个中心(3993, 4551—4552, 5530, 6028节)。对恶人来说，虚假则在中心(4551—4552节)。当真理从良善发出时，它们按天堂的形式排列(4302, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。这符合天使社群的排列秩序或模式(10303节)。一切真理，当从良善发出时，通过一种亲密关系而彼此结合，它们就像出身于同一个祖先的家族分支(2863节)。一切真理照着它所来自的良善的质和量而拥有延伸到天堂的气场(8063节)。对人来说，良善与真理的婚姻就是教会和天堂(2731, 7752—7753, 9224, 9995, 10122节)。那些其真理拥有良善在里面的人所感受到的快乐和幸福(1470节)。当真理被良善聚集在一起时，它们呈现出一个人的形像(8370节)。人无非是他自己的良善和真理，或邪恶和虚假(10298节)。

总结：人通过真理而拥有信(4353, 7178, 10367节)。人通过真理而拥有对邻之仁(4368, 7623—7624, 8034节)。人通过真理而拥有对主的爱(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。人通过真理而拥有良心(1077, 2053, 9113节)。人通过真理而拥有纯真(3183, 3494, 6013节)。人通过真理而从邪恶中洁净(2799, 5954, 7044, 7918, 9088, 10229, 10237节)。人通过真理而重生(1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10028节)。人通过真理而拥有聪明和智慧(3182, 3190, 3387, 10064节)。天使，以及就内层，即灵而言的世人，其美丽通过真理而来(553, 3080, 4985, 5199节)。人通过真理而获得对抗邪恶和虚假的能力(3091, 4015, 10488节)。诸如存在于天堂中的那种秩序通过真理而来(3316, 3417, 3570, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。教会通过真理而来(1798—1799, 3963, 4468, 4672节)。与人同在的天堂通过真理而来(1900, 9832, 9931, 10303节)。人通过真理而成为人(3175, 3387, 8370, 10298节)。然而，这一切都通过来自良善的真理，而不是通过没有良善的真理而实现；良善来自主(2434, 4070, 4736, 5147节)。一切良善皆来自主(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。

3060.“他说”表示交流。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知和意愿，如前面频繁所述。它因表示感知和意愿，故也表示交流，因为感知和意愿产生交流，或交流来自感知和意愿。

4352.“伏在他的颈项上”表包含在真理的普遍体现里面的一切事物的第二次结合。这从“伏在颈项上”的含义清楚可知，“伏在颈项上”是指更亲密的结合，因为这是一种更亲密的拥抱。此外，“颈项”在内义上表示内层与外层的流注和联系，因而表示结合(参看3542, 3603节)。这是指一切事物，或在真理的普遍体现里面与一切事物的结合，因为雅各，就是此处的“他”所指的，表示各种真理的普遍体现(4346节)。
此处描述的是良善与真理在属世层里面的结合，该结合的性质是这样：良善经由内在人流入外在人，在那里与经由外在人所引入的真理结合。因为经由内在人流入的良善是爱之良善；事实上，非爱之良善的良善并不存在，无论属灵的还是属天的。爱是这种良善的源头，由此被称为人里面的良善。在良善里面并与良善同在的爱本身就是那产生结合的。若非爱在里面并近在咫尺，绝无可能有任何结合；事实上，爱无非是属灵的结合，因为这结合是由爱产生的。这爱并非出自其它源头，唯源于主，因为主是一切属天和属灵之爱，因而由这爱所流出的一切良善的泉源和源头。这爱有两部分组成，即属天的和属灵的。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱，被称为仁爱。这些就是一切属天和属灵之爱所源于，并与被称为信之真理的真理结合的那类爱。因为信之真理若不关注爱，纯粹是缺乏任何生命的声音而已；但通过爱，因而通过与爱之良善的结合，它们便接受生命。由此可以看出，除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，并且信仰取决于爱。
由于除了在那些拥有爱之良善在里面的人当中外，信仰从来就不存在，所以信心或信靠也不存在。对那些没有爱与仁的人来说，被称为信仰的信靠或信心的信靠或信心要么是虚假的，要么是诸如甚至能存在于陷入恐惧或剧痛时的魔鬼灵身上的那种，要么是由爱自己和爱世界所产生的虚假说服。然而，如今没有仁之善行的信仰成为那带来拯救者，故人们远远地发现信之真理并没有拯救的能力，因为这些真理也存在于恶人当中。因此，他们承认信心或信靠，称这为信仰，却不知道它是什么，或这样的信心或信靠甚至在恶人当中也可能存在，或属灵的信心若不经由爱与仁之良善流入，就不存在。他们没有意识到以下事实：当一个人陷入恐惧或剧痛，或由爱自己和爱世界所产生的虚假说明时，这种属灵的信心是不会流入的，只有在他处于自由状态时才会流入。他们也没有意识到，属灵的信心只存在于那些良善已与真理结合，并在此前的生活期间就深深扎根下来的人当中，因而不存在于病痛、不幸、生命危险当中或临终之时。如果冲动状态下所显示的这种信心或信靠能拯救人，那么所有凡夫俗子都会得救；因为人人都能很轻易地获得这种信心，愿意所有人得救的主不会不把它赐给每个人。但就被称为信仰的信心或信靠而言，它是什么，是何性质，存在于哪些人当中，蒙主的神性怜悯，这一切将在别处予以讨论。