24.(4)出于良善处于真理的人；以及来自良善的真理的性质。通向良善的真理和来自良善的真理之间的区别(2063节)。真理本质上不是真理，除非它来自良善(4736, 10619节)，因为真理从良善拥有其存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)，和生命(3111, 2434, 6077节)。还因为真理是良善的形式或品质(3049, 4574, 5951, 9154节)。人所拥有的真理与人所拥有的良善直接相关；两者在他里面的量和质是一样的(2429节)。为叫真理能成为真理，它必须从仁爱与纯真的良善中获得它的本质(3111, 6013节)。来自良善的真理是属灵的真理(5951节)。来自良善的真理能与良善完全构成一体，以至于两者一起成为一个良善(4301, 7835, 10252, 10266节)。当理解力从意愿发出时，理解力与意愿构成一个心智和一个生命，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者；但当人所思所说的，与他所意愿的不一致时，这种一体不会发生(3623节)。来自良善的真理是意愿和行为中的真理(4337, 4353, 4385, 4390节)。当真理来自良善时，这良善便在真理中拥有自己的形像(3180节)。

在整个天堂和整个世界，在它们的每个细节里面都有一个婚姻的形像(54, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 5194节)；尤其在真理和良善之间(1904, 2173, 2508节)。因为宇宙万物都与真理和良善有关，以便它们能成为某种事物；并且与它们的结合有关，以便能产生任何事物(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555)。古人还建立了真理与良善之间的婚姻(1904节)。婚姻的律法是，两个人要合而为一，正如主所说的(10130, 10168—10169节)。真正的婚姻之爱出于天堂、从真理与良善的婚姻降下并存在(2728—2729节)。

人越专注于良善，并由此专注于真理，就越有智慧；然而，如果他不专注良善，智慧就不会是他的，无论他知道多少真理(3182, 3190, 4884节)。人若处于来自良善的真理，就会实际从尘世之光被提升到天堂之光，因而从模糊被提升到清晰；而另一方面，只要他知道真理，却未处于良善，就仍在尘世之光和模糊当中(3190—3191节)。人在处于并实行良善之前，甚至不知道何为良善(3325, 3330, 3336节)。当真理来自良善时，它们会跨越式地飞速增长(2846—2847, 5345节)。关于这种增长的详情(5355节)。这种增长如同一棵树结出果实，种子繁殖增多，以至于产生整个花园(1873, 2846—2847节)。智慧也增长到同等程度，并且这种增长会持续到永远(3200, 4220—4221, 5527, 5859, 6663节)。不仅如此，人还在同等程度上从良善获得真理，在同等程度上被光照，并在同等程度上在阅读圣言时处于光照(9382, 10548—10550, 10691, 10694节)。爱之良善如同火，由此而来的真理如同那火发出的光(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。事实上，在天堂，真理从良善发光(5219节)。来自良善的真理，也就是智慧的基础，照着对良善的爱的质和量而增长；另一方面，来自邪恶的虚假，则照着对邪恶的爱的质和量而增长(4099节)。人若处于来自良善的真理，就会进入天使的聪明和智慧；只要他还活在这个世界上，这些就隐藏在他里面，但在来世会打开(2494节)。人若处于来自良善的真理，死后就会成为一位天使(8747节)。

来自良善的真理就像世世代代(9079节)。它们按顺序排列(5339, 5343, 5530, 7408, 10303节)。对来自良善的真理的排列好比人体内的纤维和血管，因而好比它们服务生命的有用功能的复杂组织和结构(3470, 3570, 3579, 9454节)。来自良善的真理可以说形成一座城，这是由于天堂的流注(3584节)。属于主导爱的真理在中心，其余的根据它们不一致的程度或多或少地远离这个中心(3993, 4551—4552, 5530, 6028节)。对恶人来说，虚假则在中心(4551—4552节)。当真理从良善发出时，它们按天堂的形式排列(4302, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。这符合天使社群的排列秩序或模式(10303节)。一切真理，当从良善发出时，通过一种亲密关系而彼此结合，它们就像出身于同一个祖先的家族分支(2863节)。一切真理照着它所来自的良善的质和量而拥有延伸到天堂的气场(8063节)。对人来说，良善与真理的婚姻就是教会和天堂(2731, 7752—7753, 9224, 9995, 10122节)。那些其真理拥有良善在里面的人所感受到的快乐和幸福(1470节)。当真理被良善聚集在一起时，它们呈现出一个人的形像(8370节)。人无非是他自己的良善和真理，或邪恶和虚假(10298节)。

总结：人通过真理而拥有信(4353, 7178, 10367节)。人通过真理而拥有对邻之仁(4368, 7623—7624, 8034节)。人通过真理而拥有对主的爱(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。人通过真理而拥有良心(1077, 2053, 9113节)。人通过真理而拥有纯真(3183, 3494, 6013节)。人通过真理而从邪恶中洁净(2799, 5954, 7044, 7918, 9088, 10229, 10237节)。人通过真理而重生(1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10028节)。人通过真理而拥有聪明和智慧(3182, 3190, 3387, 10064节)。天使，以及就内层，即灵而言的世人，其美丽通过真理而来(553, 3080, 4985, 5199节)。人通过真理而获得对抗邪恶和虚假的能力(3091, 4015, 10488节)。诸如存在于天堂中的那种秩序通过真理而来(3316, 3417, 3570, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。教会通过真理而来(1798—1799, 3963, 4468, 4672节)。与人同在的天堂通过真理而来(1900, 9832, 9931, 10303节)。人通过真理而成为人(3175, 3387, 8370, 10298节)。然而，这一切都通过来自良善的真理，而不是通过没有良善的真理而实现；良善来自主(2434, 4070, 4736, 5147节)。一切良善皆来自主(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。

5354.“他给老二起名叫以法莲”表属世层里面的一个新理解力及其本质。这从“名”和“起名”的含义，以及“以法莲”的代表清楚可知：“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)；“以法莲”是指属世层里面的理解力，如下文所述。不过，首先必须说一说何谓“以法莲和玛拿西”所表示的新理解力和新意愿。在教会，虽然众所周知，人必须再次出生，也就是必须重生才能进神的国；因为主在约翰福音（3:3,5）非常明确地声明了这一点。然而，只有少数人知道重生意味着什么。原因在于，很少有人知道何为良善与邪恶。人们之所以不知道何为良善与邪恶，是因为他们不知道何为对邻之仁。他们若知道何为对邻之仁，也会知道何为良善，并通过良善知道何为邪恶；因为凡出自真正的对邻之仁的，皆为良善。
　　但对每个人来说，这良善都无法来源于他自己，或说没有人能从自己处于这良善，因为它完全是从主所流入的某种天上的事物。这天上的良善不断流入，而邪恶与虚假却阻碍它被接受。因此，为叫它能被接受，人有必要除去邪恶，并尽可能地除去，虚假也要除去，由此将自己带入接受所流入的这良善的状态。当邪恶被除去后，此人便接受良善的流注，同时获得一个新意愿和一个新的理解力。这新意愿使他能在出于无私的目的向邻舍行善的过程中感受到快乐，而新的理解力使他能以为了良善与真理，以及生活的缘故而学习良善与真理为快乐。由于这新的理解力和新的意愿通过来自主的流注产生，所以重生之人承认并相信，感动他的良善与真理并非源于他自己，而是源于主，以及凡源于他自己，或属于他自己的东西，无非是邪恶。
　　由此可见何谓重生，何谓新的意愿和新的理解力。但带来新意愿和新理解力的重生并非瞬间完成，而是从幼年一直持续到生命终结，此后在来世直到永远；这一切通过无数难以描述的神性手段实现。因为人本身无非是邪恶，这邪恶不断从他，如同从一个火炉冒出，不断试图灭绝新生的良善。移除这种邪恶，牢固植入良善以取代之，只能通过人的整个一生，通过无数难以描述的神性手段实现。如今人们对这些手段几乎一无所知，因为人们不让自己重生。他们以为重生什么都不是，因为他们不相信死后有生命。重生的过程涉及无法描述的事物，构成天使智慧的主要部分，并且具有这样的性质：任何天使都永远无法穷尽它。正因如此，该过程是圣言的内义论述的主要问题。
　　“以法莲”表示属世层里面的新理解力，这一点从圣言中的许多经文，尤其大量论述“以法莲”的先知书何西阿书明显看出来，其中有如下经文：
　　我认识以法莲，以色列也瞒不住我；。以法莲哪，现在你竟然行淫，以色列被玷污了。以色列和以法莲必因自己的罪孽灭亡；犹大也必与他们一同灭亡。在责罚的日子，以法莲必变为荒场。我对以法莲竟如飞蛾， 向犹大家竟如蛀虫。以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，以法莲往亚述去，打发人去见耶雷布王；这一个却不能医治你们。(何西阿书5:3,5,9,12-13)
　　同一先知书：
　　我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入侵， 外有群盗劫掠。以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。(何西阿书7:1,11-12)
　　又：
　　以色列被吞吃，现今在列族中，好像没有愿望的器皿；他们上去投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲用妓女的淫资贿买爱情。(何西阿书8:8-9)
　　以色列必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，他们必在亚述吃不洁净之物。(何西阿书9:3)
　　以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心；以法莲吃风，且追赶东风，他终日增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。(何西阿书11:12;12:1)
　　在此先知书中还有许多其它经文论及以法莲（如4:17-19; 5:3, 5, 9, 11-14; 7:8, 9; 9:8, 11, 13, 16; 10:6, 11; 11:3, 8, 9; 12:8, 14; 13:1, 12; 14:8）。
　　在所有这些经文中，“以法莲”皆表示教会的理解力部分，“以色列”表示它的属灵部分，“犹大”表示它的属天部分。正因“以法莲”表示教会的理解力部分，所以经上如此频繁地论及他说，以法莲往埃及或亚述去。这是因为“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示基于这些的推理；记忆知识和推理都是与理解力有关的事物。“埃及”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 3325, 4749, 4964, 4966节)；“亚述”表示理由和推理（119, 1186节)。
　　在以下经文中，“以法连”同样表示教会的理解力：
　　锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。我为自己把犹大弯紧，我使以法莲满了弓。锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子。(撒迦利亚书9:9-10,13)
　　这论及主的到来和外邦人当中的教会。“除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”表示除灭教会的一切理解力；“使以法莲满了弓”表示赐予一个新的理解力。“车”表示教义（参看(5321节），“马”表示理解力(2760-2762, 3217, 5321节)；“弓”也表示教义(2685, 2686, 2709节)；教义依靠理解力，因为人对它理解到何等程度，他就信它到何等程度；他对教义的理解决定了信仰的品质。
　　因此，以法莲的子孙被称为“弓箭手弓箭手”，诗篇：
　　以法莲的子孙带着兵器，拿着弓（他们是），临阵之日，转身退后。(诗篇78:9)
　　以西结书：
　　人子啊，你要取一根木棍，在其上写为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木棍，在其上写为约瑟，就是为以法莲，又为他的同伴以色列全家的。然后把它们彼此相接，连为一根木棍，使这两根在你手中成为一根。看哪！我要取以法莲手中约瑟的棍，和他同伴以色列支派的棍，将在它上面的加到犹大的棍上，使它们成为一根棍，在我手中合而为一。(以西结书37:16-17,19)
　　此处“犹大”也表示教会的属天部分，“以色列”表示教会的属灵部分，“以法莲”表示教会的理解力部分。两根变为一根棍表示这些通过仁之良善合而为一。“木棍”表示系仁之良善的良善，因而是指行为的良善（参看1110, 2784, 2812, 3720, 4943节）。
　　耶利米书：
　　必有一天，守望的人从以法莲山呼叫说，起来吧！我们可以上锡安，到耶和华我们的神那里去。我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:6,9)
　　同一先知书：
　　我清楚听见以法莲为自己哀叹，说，你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转。以法莲是我的宝贝儿子么？是可喜悦的孩子吗？因为我每逢说了话遣责他，仍深顾念他。(耶利米书31:18,20)
　　我必再领以色列回他的故土，他必在迦密和巴珊吃草，他的灵魂又在以法莲山上和基列境内得以饱足。(耶利米书50:19)
　　以赛亚书：
　　祸哉！高傲的冠冕，以法莲酒徒，凋残之花，装饰的荣耀，它们在肥美谷山顶上，被酒困扰。(以赛亚书28:1)
　　在这些经文中，“以法莲”也表示教会的理解力部分。教会的理解力部分就是教会成员对于真理与良善，也就是信与仁的教义事物所拥有的理解。因此，这理解就是他们对于这些问题所持的观点、概念或想法。真理本身是教会的属灵部分，良善是教会的属天部分；但不同的人对真理与良善的理解是不同的；因此，人对真理的理解如何，他所知道的真理就如何，或也可说，人对真理的理解决定了他所知道的真理的种类。每个人对良善的理解也一样。
　　至于何为“玛拿西”所表示的教会意愿部分，这可从教会的理解力部分，也就是“以法莲”得知。教会意愿的性质与其理解力的性质相似，即它是因人而异的。在以赛亚书，“玛拿西”就表示这意愿部分：
　因万军之耶和华的烈怒，地都变暗，百姓成了烧火的燃料，无人怜惜弟兄。各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西，他们一同攻击犹大。(以赛亚书9:19-21)
　　“各人吃自己膀臂上的肉。玛拿西吞吃以法莲；以法莲吞吃玛拿西”表教会成员的意愿将攻击他的理解力，他的理解力则攻击他的意愿。
　　诗篇：
　　神已经指着他的圣洁说，我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的，以法莲是护卫我头的力量。(诗篇60:6-7)
　　又：
　　领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，侧耳听哦！坐在二基路伯上的啊，求你发出光来！在以法莲、便雅悯、玛拿西前面，施展你的大能。(诗篇80:1-2)
　　此处“以法莲”也表示教会的理解力部分，“玛拿西”表示它的意愿部分。这层含义也可从雅各临死前对以法莲和玛拿西的祝福(创世记48:13-20)，雅各接受以法莲以取代流便，接受玛拿西以取代西缅(创世记48:3,5)明显看出来；因为流便代表教会的理解力部分，也就是理解力或教义上的信仰(参看3861, 3866节)；西缅代表行为上的信仰，或顺从和实践真理的意愿，仁爱就源于真理并通过真理来表达自己，因而代表行为上的真理，也就是新意愿的良善(3869-3872节)。
　　那时叫以色列的雅各更多地祝福以法莲，而不是玛拿西，将右手放在前者身上，左手放在后者身上(创世记48:13-20)，其原因和雅各为自己获得以扫的长子名分的原因是一样的，也与犹大从他玛所生的儿子法勒斯和谢拉的情况是一样的，当时谢拉虽为长子，仍在法勒斯之后出来(创世记38:28-30)。这个原因就是，在人重生期间，属于理解力的信之真理看似占据第一位，而属于意愿的仁之良善则看似占据第二位；而事实上，良善占据第一位，一旦此人重生，这一点是显而易见的（关于这个主题，可参看3324, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4244, 4247, 4337, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977节）。
　　

9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知：“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假，如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，理解力就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到理解力中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理，连同一切良善。

　　当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入理解力，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。此外（这是一个奥秘），当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时，后者就从上面关闭，从下面打开；也就是说，在它看向天堂的地方关闭，在它看向地狱的地方打开。

　　正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤害它根本上的生命。此外，当虚假以可见的形状来呈现时，它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气，如在大卫诗篇：

　　从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

　　以赛亚书：

　　邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)

　　此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。

　　由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

　　“荆棘”是指欲望的虚假，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

　　荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)

　　“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书：

　　至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)

　　“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

　　以西结书：

　　必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)

　　“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书：

　　他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。(何西阿书2:5-6)

　　“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

　　同一先知书：

　　伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

　　“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇：

　　他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)

　　“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音：

　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16)

　　“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善，“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。

　　马可福音：

　　有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)

　　此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！(耶利米书4:3)

　　又：

　　他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:13)

　　“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

　　约翰福音：

　　当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！(约翰福音19:2, 3, 5)

　　这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主(3881节)；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，这是由于流注和对应，如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此，主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节)，该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言，这一点清楚可见于约翰福音：

　　起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)

　　“圣言”就是神性真理。