史威登堡神学著作
24.(4)出于良善处于真理的人;以及来自良善的真理的性质。通向良善的真理和来自良善的真理之间的区别(2063节)。真理本质上不是真理,除非它来自良善(4736, 10619节),因为真理从良善拥有其存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节),和生命(3111, 2434, 6077节)。还因为真理是良善的形式或品质(3049, 4574, 5951, 9154节)。人所拥有的真理与人所拥有的良善直接相关;两者在他里面的量和质是一样的(2429节)。为叫真理能成为真理,它必须从仁爱与纯真的良善中获得它的本质(3111, 6013节)。来自良善的真理是属灵的真理(5951节)。来自良善的真理能与良善完全构成一体,以至于两者一起成为一个良善(4301, 7835, 10252, 10266节)。当理解力从意愿发出时,理解力与意愿构成一个心智和一个生命,因为理解力是真理的接受者,意愿是良善的接受者;但当人所思所说的,与他所意愿的不一致时,这种一体不会发生(3623节)。来自良善的真理是意愿和行为中的真理(4337, 4353, 4385, 4390节)。当真理来自良善时,这良善便在真理中拥有自己的形像(3180节)。
在整个天堂和整个世界,在它们的每个细节里面都有一个婚姻的形像(54, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 5194节);尤其在真理和良善之间(1904, 2173, 2508节)。因为宇宙万物都与真理和良善有关,以便它们能成为某种事物;并且与它们的结合有关,以便能产生任何事物(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555)。古人还建立了真理与良善之间的婚姻(1904节)。婚姻的律法是,两个人要合而为一,正如主所说的(10130, 10168—10169节)。真正的婚姻之爱出于天堂、从真理与良善的婚姻降下并存在(2728—2729节)。
人越专注于良善,并由此专注于真理,就越有智慧;然而,如果他不专注良善,智慧就不会是他的,无论他知道多少真理(3182, 3190, 4884节)。人若处于来自良善的真理,就会实际从尘世之光被提升到天堂之光,因而从模糊被提升到清晰;而另一方面,只要他知道真理,却未处于良善,就仍在尘世之光和模糊当中(3190—3191节)。人在处于并实行良善之前,甚至不知道何为良善(3325, 3330, 3336节)。当真理来自良善时,它们会跨越式地飞速增长(2846—2847, 5345节)。关于这种增长的详情(5355节)。这种增长如同一棵树结出果实,种子繁殖增多,以至于产生整个花园(1873, 2846—2847节)。智慧也增长到同等程度,并且这种增长会持续到永远(3200, 4220—4221, 5527, 5859, 6663节)。不仅如此,人还在同等程度上从良善获得真理,在同等程度上被光照,并在同等程度上在阅读圣言时处于光照(9382, 10548—10550, 10691, 10694节)。爱之良善如同火,由此而来的真理如同那火发出的光(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。事实上,在天堂,真理从良善发光(5219节)。来自良善的真理,也就是智慧的基础,照着对良善的爱的质和量而增长;另一方面,来自邪恶的虚假,则照着对邪恶的爱的质和量而增长(4099节)。人若处于来自良善的真理,就会进入天使的聪明和智慧;只要他还活在这个世界上,这些就隐藏在他里面,但在来世会打开(2494节)。人若处于来自良善的真理,死后就会成为一位天使(8747节)。
来自良善的真理就像世世代代(9079节)。它们按顺序排列(5339, 5343, 5530, 7408, 10303节)。对来自良善的真理的排列好比人体内的纤维和血管,因而好比它们服务生命的有用功能的复杂组织和结构(3470, 3570, 3579, 9454节)。来自良善的真理可以说形成一座城,这是由于天堂的流注(3584节)。属于主导爱的真理在中心,其余的根据它们不一致的程度或多或少地远离这个中心(3993, 4551—4552, 5530, 6028节)。对恶人来说,虚假则在中心(4551—4552节)。当真理从良善发出时,它们按天堂的形式排列(4302, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。这符合天使社群的排列秩序或模式(10303节)。一切真理,当从良善发出时,通过一种亲密关系而彼此结合,它们就像出身于同一个祖先的家族分支(2863节)。一切真理照着它所来自的良善的质和量而拥有延伸到天堂的气场(8063节)。对人来说,良善与真理的婚姻就是教会和天堂(2731, 7752—7753, 9224, 9995, 10122节)。那些其真理拥有良善在里面的人所感受到的快乐和幸福(1470节)。当真理被良善聚集在一起时,它们呈现出一个人的形像(8370节)。人无非是他自己的良善和真理,或邪恶和虚假(10298节)。
总结:人通过真理而拥有信(4353, 7178, 10367节)。人通过真理而拥有对邻之仁(4368, 7623—7624, 8034节)。人通过真理而拥有对主的爱(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。人通过真理而拥有良心(1077, 2053, 9113节)。人通过真理而拥有纯真(3183, 3494, 6013节)。人通过真理而从邪恶中洁净(2799, 5954, 7044, 7918, 9088, 10229, 10237节)。人通过真理而重生(1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10028节)。人通过真理而拥有聪明和智慧(3182, 3190, 3387, 10064节)。天使,以及就内层,即灵而言的世人,其美丽通过真理而来(553, 3080, 4985, 5199节)。人通过真理而获得对抗邪恶和虚假的能力(3091, 4015, 10488节)。诸如存在于天堂中的那种秩序通过真理而来(3316, 3417, 3570, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。教会通过真理而来(1798—1799, 3963, 4468, 4672节)。与人同在的天堂通过真理而来(1900, 9832, 9931, 10303节)。人通过真理而成为人(3175, 3387, 8370, 10298节)。然而,这一切都通过来自良善的真理,而不是通过没有良善的真理而实现;良善来自主(2434, 4070, 4736, 5147节)。一切良善皆来自主(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。
7324.“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。这从“池塘”的含义清楚可知,“池塘”是指服从于构成教义的真理的记忆知识,在反面意义上是指服从于构成教义的虚假的记忆知识。当在圣言中被提及时,“池塘”在灵义上表示基于良善与真理的知识或认知的聪明,因为在圣言中,“池塘(经上或译为水池,水塘等)”是指聚在一起的水,或湖;聚在一起的水和湖是指当集中在一起时,有助于聪明的认知,如以赛亚书:
在旷野必有水喷出,在原野必有河涌流。干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:6-7)
同一先知书:
我要在山坡上开江河,在谷中开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)
此处“使旷野变为水池”表示提供良善与真理的知识或认知,因而赋予聪明,以前它们在那里不存在。同一先知书:
我要使大山小冈变为荒场,使其花草都枯干;我要使江河变为洲岛,使水池都乾涸。(以赛亚书42:15)
“水池”具有类似的含义。同样在诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干地;祂使旷野变为水池,叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
又:
大地啊,在主的面前, 在雅各的上帝的面前,震动吧!他叫磐石变为水池,叫火石变为水泉。(诗篇114:7-8)
以赛亚书:
埃及的河水都必减少枯干,打鱼的必哀哭,垂钓于尼罗河中的必悲伤;这的根基必被打碎;所有人都从灵魂的水池中得工价。(以赛亚书19:6, 8, 10)
“灵魂的水池”是指构成基于知识或认知的聪明的事物;但由于这些话论及埃及,所以“灵魂的水池”是指构成基于教会记忆知识的聪明的事物。因为“埃及”是指这些记忆知识。记忆知识是知识或认知,不过是它们的较低层级。
“水池”在反面意义上是指由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂,这一点明显可见于以赛亚书:
我将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除;我必使它成为麻鳽的住处,又变为水池。(以赛亚书14:22-23)
“水池”因在反面意义上表示由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂,故也表示地狱,这类事物在地狱掌权。但在这种情况下,水池被称为“火湖”和“烧着硫磺的火湖”(如启示录19:20; 20:10, 14, 15; 21:8)。“火与硫磺”表示自我之爱和源于这爱的欲望,因为自我之爱及其欲望无非是火,不是火元素,而是源于属灵之火的火,这火,就是属灵之火使得一个人存活。不同种类的爱就是生命之火,这对于凡思想这个问题的人来说是显而易见的。这些火就是天上燃烧的圣火和地狱之火所表示的。火元素在这些地方并不存在。
9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知:“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时,是指蔓延,从而点燃;“荆棘”是指虚假,如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱,即对自我和世界的爱,就是吞噬的火;因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命,而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中,理解力就住在光中,从而能辨别何为良善与真理。但是,当这些火将它们的光倾注到理解力中时,之前的光就被驱散,此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟;直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理,连同一切良善。
当这些爱受到攻击时,火就从意愿迸发出来进入理解力,并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时,人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善,不仅隐藏它们,还吞噬它们。此外(这是一个奥秘),当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时,后者就从上面关闭,从下面打开;也就是说,在它看向天堂的地方关闭,在它看向地狱的地方打开。
正因如此,当一个恶人生气发火时,产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维,它若被针尖刺伤,就会立刻缩回去并闭合,从而防止伤口加深,并伤害它根本上的生命。此外,当虚假以可见的形状来呈现时,它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾;因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟,怒气就像点燃的烟。它们也相互对应,故在圣言中,“烟”表示虚假,其“火焰”表示怒气,如在大卫诗篇:
从祂鼻孔有烟上腾;从祂口中有火喷出,连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)
以赛亚书:
邪恶像火焚烧,吞灭荆棘和蒺藜,点燃森林中缠绕的树枝;因万军之耶和华的烈怒,它们就成为烟柱,旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)
此处“烟”是指虚假,当它被点燃时,就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。
由此可见,“火若发出,烧着了荆棘,禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么,即:如果对邪恶的情感爆发为怒气,蔓延至属于恶欲的虚假,并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出,制定这条律法必有某个隐藏在里面,并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘,并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法;这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假,由此吞噬教会的真理和良善,这却是每天都发生的事。
“荆棘”是指欲望的虚假,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)
“地”是指教会;“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书:
至于你们的灵,火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰;又像被割下的荆棘,在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)
“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。
以西结书:
必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)
“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假;“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书:
他们的母亲行了淫乱。因此,我必用荆棘堵塞你的道,使她找不着路。(何西阿书2:5-6)
“道”和“路”表示真理;“荆棘”表示取代真理的虚假。
同一先知书:
伯亚文的高地,就是以色列的罪恶,必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇:
他们如同蜂子围绕我,好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)
“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音:
凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?(马太福音7:16)
“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善,“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。
马可福音:
有些种子撒在荆棘里,荆棘长起来,把它挤住了,就不结实;还有那撒在荆棘里的,就是人听了这话,但这世上的思虑,钱财的迷惑,和其它事物上的私欲进来,把这话挤住了,结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)
此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思,因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中,“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同:
耶和华对犹大和耶路撒冷人如此,要开垦你们的荒地,不要撒种在荆棘中!(耶利米书4:3)
又:
他们种的是麦子,收割的是荆棘。(耶利米书12:13)
“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假;这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来,因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此,它们也关闭内在人,使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。
约翰福音:
当主被钉上十字架时,他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上,当祂被恭喜是犹太人的王,祂说,看哪,这个人!(约翰福音19:2, 3, 5)
这一切代表那时在犹太教会中,神之真理或神性圣言的处境;即:这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”,正如他们当时所恭喜祂的,表示神之真理。在圣言中,“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节);“受膏者”,就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督,具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主,在内义上表示圣言,因而取自圣言的教义方面的主(3881节);这样的冠冕被戴在祂头上之后,主说“看哪,这个人”,祂的意思是:“看看现在教会里的神性真理!”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此,天堂是大人,这是由于流注和对应,如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此,主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节),该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪,这个人”,以及写在十字架上的文字:“犹太人的王,拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么,即:犹太人看待和对待神性真理,或圣言的方式,而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时,犹太人对祂所做的这一切事,就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言,这一点清楚可见于约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)
“圣言”就是神性真理。
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