24.(4)出于良善处于真理的人；以及来自良善的真理的性质。通向良善的真理和来自良善的真理之间的区别(2063节)。真理本质上不是真理，除非它来自良善(4736, 10619节)，因为真理从良善拥有其存在(3049, 3180, 4574, 5002, 9144节)，和生命(3111, 2434, 6077节)。还因为真理是良善的形式或品质(3049, 4574, 5951, 9154节)。人所拥有的真理与人所拥有的良善直接相关；两者在他里面的量和质是一样的(2429节)。为叫真理能成为真理，它必须从仁爱与纯真的良善中获得它的本质(3111, 6013节)。来自良善的真理是属灵的真理(5951节)。来自良善的真理能与良善完全构成一体，以至于两者一起成为一个良善(4301, 7835, 10252, 10266节)。当理解力从意愿发出时，理解力与意愿构成一个心智和一个生命，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者；但当人所思所说的，与他所意愿的不一致时，这种一体不会发生(3623节)。来自良善的真理是意愿和行为中的真理(4337, 4353, 4385, 4390节)。当真理来自良善时，这良善便在真理中拥有自己的形像(3180节)。

在整个天堂和整个世界，在它们的每个细节里面都有一个婚姻的形像(54, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 5194节)；尤其在真理和良善之间(1904, 2173, 2508节)。因为宇宙万物都与真理和良善有关，以便它们能成为某种事物；并且与它们的结合有关，以便能产生任何事物(2451, 3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122, 10555)。古人还建立了真理与良善之间的婚姻(1904节)。婚姻的律法是，两个人要合而为一，正如主所说的(10130, 10168—10169节)。真正的婚姻之爱出于天堂、从真理与良善的婚姻降下并存在(2728—2729节)。

人越专注于良善，并由此专注于真理，就越有智慧；然而，如果他不专注良善，智慧就不会是他的，无论他知道多少真理(3182, 3190, 4884节)。人若处于来自良善的真理，就会实际从尘世之光被提升到天堂之光，因而从模糊被提升到清晰；而另一方面，只要他知道真理，却未处于良善，就仍在尘世之光和模糊当中(3190—3191节)。人在处于并实行良善之前，甚至不知道何为良善(3325, 3330, 3336节)。当真理来自良善时，它们会跨越式地飞速增长(2846—2847, 5345节)。关于这种增长的详情(5355节)。这种增长如同一棵树结出果实，种子繁殖增多，以至于产生整个花园(1873, 2846—2847节)。智慧也增长到同等程度，并且这种增长会持续到永远(3200, 4220—4221, 5527, 5859, 6663节)。不仅如此，人还在同等程度上从良善获得真理，在同等程度上被光照，并在同等程度上在阅读圣言时处于光照(9382, 10548—10550, 10691, 10694节)。爱之良善如同火，由此而来的真理如同那火发出的光(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。事实上，在天堂，真理从良善发光(5219节)。来自良善的真理，也就是智慧的基础，照着对良善的爱的质和量而增长；另一方面，来自邪恶的虚假，则照着对邪恶的爱的质和量而增长(4099节)。人若处于来自良善的真理，就会进入天使的聪明和智慧；只要他还活在这个世界上，这些就隐藏在他里面，但在来世会打开(2494节)。人若处于来自良善的真理，死后就会成为一位天使(8747节)。

来自良善的真理就像世世代代(9079节)。它们按顺序排列(5339, 5343, 5530, 7408, 10303节)。对来自良善的真理的排列好比人体内的纤维和血管，因而好比它们服务生命的有用功能的复杂组织和结构(3470, 3570, 3579, 9454节)。来自良善的真理可以说形成一座城，这是由于天堂的流注(3584节)。属于主导爱的真理在中心，其余的根据它们不一致的程度或多或少地远离这个中心(3993, 4551—4552, 5530, 6028节)。对恶人来说，虚假则在中心(4551—4552节)。当真理从良善发出时，它们按天堂的形式排列(4302, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。这符合天使社群的排列秩序或模式(10303节)。一切真理，当从良善发出时，通过一种亲密关系而彼此结合，它们就像出身于同一个祖先的家族分支(2863节)。一切真理照着它所来自的良善的质和量而拥有延伸到天堂的气场(8063节)。对人来说，良善与真理的婚姻就是教会和天堂(2731, 7752—7753, 9224, 9995, 10122节)。那些其真理拥有良善在里面的人所感受到的快乐和幸福(1470节)。当真理被良善聚集在一起时，它们呈现出一个人的形像(8370节)。人无非是他自己的良善和真理，或邪恶和虚假(10298节)。

总结：人通过真理而拥有信(4353, 7178, 10367节)。人通过真理而拥有对邻之仁(4368, 7623—7624, 8034节)。人通过真理而拥有对主的爱(10143, 10153, 10310, 10578, 10645节)。人通过真理而拥有良心(1077, 2053, 9113节)。人通过真理而拥有纯真(3183, 3494, 6013节)。人通过真理而从邪恶中洁净(2799, 5954, 7044, 7918, 9088, 10229, 10237节)。人通过真理而重生(1555, 1904, 2046, 2189, 9088, 9959, 10028节)。人通过真理而拥有聪明和智慧(3182, 3190, 3387, 10064节)。天使，以及就内层，即灵而言的世人，其美丽通过真理而来(553, 3080, 4985, 5199节)。人通过真理而获得对抗邪恶和虚假的能力(3091, 4015, 10488节)。诸如存在于天堂中的那种秩序通过真理而来(3316, 3417, 3570, 5339, 5343, 5704, 6028, 10303节)。教会通过真理而来(1798—1799, 3963, 4468, 4672节)。与人同在的天堂通过真理而来(1900, 9832, 9931, 10303节)。人通过真理而成为人(3175, 3387, 8370, 10298节)。然而，这一切都通过来自良善的真理，而不是通过没有良善的真理而实现；良善来自主(2434, 4070, 4736, 5147节)。一切良善皆来自主(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。

9406.“祂脚下”表最低层的含义，即字义本身。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节)，因此，脚下或脚底是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表示圣言最低层的含义，即字义，是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言，这从前文可以看出来。神之真理或圣言的最低层，就是诸如存在于字义，也就是属世意义中的圣言，因为它面向属世人。字义包含一个内义在里面，内义相对来说是属灵和属天的，这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来。不过，一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中，从那里看到圣言是何性质，即：圣言在字面上是属世的，在内义上是属灵的。事实上，从灵界，或天堂之光能看到低层事物，直至最低层事物的性质，但反过来不行(9401e节)；由此可见，圣言在字面上就如前面所描述的那样。
　　由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表示属世事物，所以圣言的最低层，和教会的最低层一样，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”，以及相对来说“云”和“昏暗”，如以赛亚书：
　　你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:11, 13)
　　此处论述的主题是主，祂的国度和教会。“列族的军队”表示那些处于信之良善的人；“王”表示那些处于信之真理的人。“列族”表示那些处于信之良善的人(参看1259, 1328, 1416, 1849, 4574, 6005节)；“王”表示那些处于真理的人(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。在此之所以也表示圣言，是因为天堂之为天堂，教会之为教会，凭的是从主发出的神性真理，构成教会和天堂的神性真理是圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”就是圣言(6752节)。同一先知书：
　　天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。(诗篇99:5-7)
　　他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，因而是指圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言（参看7089, 7382, 9373, 9374节）；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理（参看创世记18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781节）；由此明显可知“在云柱中说话”表示什么。
　　又：
　　我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6, 7)
　　此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂(4585, 4594节)；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中(3220, 9011e节)；“脚凳”表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理。
　　又：
　　耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。(诗篇18:9, 11, 12)
　　此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表示圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表示因主的同在，那时，诸如存在于天上、在其荣耀中的内义显现。那鸿书：
　　耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
　　此处“云彩”也表示字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表示。
　　当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”；在但以理书也是如此：
　　我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)
　　此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表示主；由于所表示的是主，所以也表示从祂发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己；“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表示在最低层的神之真理或主；在以西结书（1:7）所表相同。
　　但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言，地球上的教会的相继状态：
　　这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。(但以理书2:32-35, 43)
　　就对于从主发出的神之真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表示属天良善，也就是对主之爱的良善(113, 1551, 1552, 5658, 8932节)；“银”表示第二个状态，因为“银”表示属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善(参看1551, 2954, 5658, 7999节)；“铜”表示第三个状态，也就是属世良善(425, 1551节)；“铁”表示第四个状态，也就是属世真理(425, 426节)；“泥”表示与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会的毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；此时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族当中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人当中，圣言也是这个样子。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表示的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表示最低层意义，也就是字义上的圣言。
　　

9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知：“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假，如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，理解力就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到理解力中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理，连同一切良善。

　　当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入理解力，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。此外（这是一个奥秘），当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时，后者就从上面关闭，从下面打开；也就是说，在它看向天堂的地方关闭，在它看向地狱的地方打开。

　　正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤害它根本上的生命。此外，当虚假以可见的形状来呈现时，它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气，如在大卫诗篇：

　　从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

　　以赛亚书：

　　邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)

　　此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。

　　由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

　　“荆棘”是指欲望的虚假，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

　　荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)

　　“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书：

　　至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)

　　“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

　　以西结书：

　　必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)

　　“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书：

　　他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。(何西阿书2:5-6)

　　“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

　　同一先知书：

　　伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

　　“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇：

　　他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)

　　“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音：

　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16)

　　“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善，“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。

　　马可福音：

　　有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)

　　此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！(耶利米书4:3)

　　又：

　　他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:13)

　　“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

　　约翰福音：

　　当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！(约翰福音19:2, 3, 5)

　　这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主(3881节)；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，这是由于流注和对应，如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此，主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节)，该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言，这一点清楚可见于约翰福音：

　　起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)

　　“圣言”就是神性真理。