25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言，主是神性之爱的神性良善；神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出，就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光，是一切天堂之光的源头，或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光，也就是神性真理，光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中，因为它处于真理和良善；事实上，那里的神性真理就是光，那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节)；也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂，并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂，与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善，无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我，它们不是真理，只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主，无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理，以及对人来说，它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善，并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理，尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理；就真理而言，主与人之间不存在平行关系；就良善而言，则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理；但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

1999.“亚伯兰脸伏于地”表示崇拜。这是显而易见的，无需解释。“脸伏于地”是上古教会、因而古人当中的一种崇拜仪式，因为“脸”表示内层，“脸伏于地”代表这些内层的谦卑状态，并由此在犹太代表性教会中成为一种传统礼仪。真正的崇拜，或内心的谦卑必使人拜倒在主面前，脸伏于地，因为这是它自然流露的行为。事实上，内心的谦卑含有承认自己无非是污秽，同时含有承认主对这种污秽的无限怜悯在里面。当这两个承认占据思维时，心智本身就会出于自己的意志而卑微地沉下地狱，并使身体俯伏。它也不会扶起自己，直到被主扶起。一切真谦卑都是这种情形，这种谦卑还伴随着对主以其怜悯提升我们的一种感知。这就是上古教会成员的谦卑；但对不是由内心谦卑产生的崇拜来说，情况就迥然不同了(参看1153节)。从福音书的圣言可知，主崇拜耶和华祂的父，向祂祷告(马太福音11:25; 马可福音14:36; 路加福音23:34; 约翰福音11:41)；并且祂仿佛对着不同于祂自己的某个人如此行，尽管耶和华实际上就在祂里面。但在这些时候，主所处的状态是其谦卑的状态，该状态的性质在第一卷(1414, 1444, 1573节)已经讨论了，即：那时，祂处在从母亲遗传而来的软弱人身或人性中。不过，祂越脱去这人身或人性，披上神性，就越进入另一种状态，这种状态被称为祂的荣耀状态。在前一种状态(即谦卑状态)下，祂崇拜耶和华如同崇拜一个不同于祂自己的人，尽管耶和华就在祂里面。因为如前所述，祂的内在就是耶和华。但在后一种状态，也就是祂的荣耀状态下，祂与耶和华说话，如同与祂自己说话，因为祂就是耶和华自己。然而，这些问题的真相无法理解，除非人知道何为内在，以及内在如何作用于外在；还知道内在与外在如何彼此不同，却又结合在一起。然而，这个问题可通过类似的事，也就是通过人的内在，以及它流入并作用于外在的方式来说明。人有一个内在，一个内层或理性和一个外在(参看1889, 1940节)。使得人成为人，有别于动物的，就是人的内在。正是凭借这内在，人死后才会永远活着，并且能被主提升到天使当中。这内在就是在先或最初形式，一个人从这最初形式而变成人，并且是人，主凭借这内在与人结合。最接近主的天堂本身就是由这些人类内在组成的，只是它甚至在至内层天使天堂之上，所以这些内在属于主自己。整个人类以这种方式直接呈现在主的眼目之下，因为诸如出现在地上世界的那种距离在天堂并不存在，在天堂之上更不存在(参看我从经历所获知的，1275, 1277节)。人的这些内在本身没有生命，只是接受主生命的形式。因此，人越陷入邪恶，无论实际的还是遗传的，可以说就越与这属于主并与主同在的内在分离，从而越与主分离。因为尽管这内在与人联结，无法与他分离，但他远离主到何等程度，可以说就与它分离到何等程度(参看1594节)。不过，这种分离不是与它完全隔绝，因为这样此人死后就无法继续活着了；这种分离是指缺乏他在这内在之下的官能那部分，也就是他的理性人和外在人与它的和谐与一致。和谐与一致越不存在，与主就越分离；而和谐与一致越存在，这人就越通过内在与主结合。这种结合取决于他所拥有的爱和仁的量，因为爱和仁产生结合。这是人的情况。但主的内在是耶和华自己，因为祂从耶和华成孕，而耶和华无法分割，或像从人父成孕的儿子那样分化为第二个人。与人性不同，神性是不可分割的，是而且始终是那同一个。主将人身或人性本质与这内在合一。此外，由于主的内在是耶和华，所以和人的内在不同，它不是接受生命的形式，而是生命本身。祂的人身或人性本质也通过这合一而变成生命本身，这就是为何主常常说，祂就是生命。如在约翰福音：因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)此外还有其它经文(约翰福音1:4; 5:21; 6:33, 35, 48; 11:25)。“儿子”表示主的人身或人性本质。因此，主越处在祂从母亲遗传而来的人身或人性中，就越显得与耶和华不同且分离，崇拜耶和华如同崇拜不同于祂自己的某个人。但祂越脱去这人身或人性，就越与耶和华没有分别，而是与祂为一。前一种状态是主的谦卑状态，而后一种状态则是祂的荣耀状态，如前所述。

2803.神性真理是“儿”，神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义，以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知：“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节)；“父”是指良善。前面多次说明，真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理，“父”是指神性良善，是因为神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理，并真理与良善的神性婚姻；天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物，既然如此，那么就只能以这种观念来理解祂：祂是一切良善和真理的存在和显现，换句话说，祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”，真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理，并真理与良善的婚姻，如前所述，所以父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书：
耶稣对犹太人说，你们即使不信我，也当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又：
我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又：
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；如果神在祂身上得了荣耀，那么神也要因自己荣耀祂。父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质，即：它是相互和交替的，或是互惠的；这种合一就是那被称为神性婚姻的，天上的婚姻便从神性婚姻降下；而天上的婚姻就是主的天国本身，主在约翰福音如此论到这国：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
我为他们祈求，使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理，神性良善不可能存在并显现；没有神性良善，神性真理也是如此；相反，这一个总是靠近并回应那一个，所以很明显，神性婚姻自永恒就存在，也就是说，父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
父啊，现在求你用你自己，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中；说它生在时间中，和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说，祂要往差祂来的父那里去，也就是说，祂正在回到父那里。约翰福音：
起初有圣言(圣言就是神性真理本身)，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。