25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言，主是神性之爱的神性良善；神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出，就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光，是一切天堂之光的源头，或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光，也就是神性真理，光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中，因为它处于真理和良善；事实上，那里的神性真理就是光，那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节)；也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂，并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂，与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善，无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我，它们不是真理，只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主，无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理，以及对人来说，它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善，并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理，尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理；就真理而言，主与人之间不存在平行关系；就良善而言，则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理；但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

2177.“细面粉”是指那时主所拥有的理性的属灵和属天成分，“哈拉饼”是指结合在一起时的这两种成分。这从代表性教会的祭牲和那时所用的素祭很清楚地看出来，素祭是用调上油并被做成哈拉饼的细面制成的。代表性敬拜主要在于燔祭和祭牲。至于这些代表什么，这在论述“饼”的地方(2165节)已经说明，即：它们代表主在天上的国度和主在地上的国度(也就是教会)，以及祂在每个人里面的国度或教会的属天事物，以及总体上爱和仁的一切事物，因为这些都是属天实体。在那些时代，这一切祭物都被称为“饼”；在这些祭物上还加了素祭(素祭是由调了油，再加上乳香的面粉制成的)和奠酒。
至于这后两种代表什么，这也是显而易见的；它们与祭牲所代表的东西大致相同，只是在一个较低层次上。因此，它们代表属于属灵教会的事物，以及属于外在教会的事物。谁都能看出，经上从来不会规定这些仪式，除非它们代表神性事物，并且其中每一种都代表某种特定事物。因为它们若不代表神性事物，就和外邦人或非犹太民族当中的类似活动没什么两样；外邦人或非犹太民族也有祭牲、素祭、奠酒、乳香、永火和其它许多事物，它们都是从古教会，尤其从希伯来教会传到他们这里的。但由于外邦人的这些仪式与它们所代表的内在事物，也就是神性事物分离，所以这些外在敬拜形式无非是偶像崇拜，如它们在犹太人当中的情形；因此，犹太人陷入各种偶像崇拜。谁都能由此清楚看出，天上的奥秘存在于每一个仪式，尤其祭物及其一切细节里面。
至于素祭及其性质，以及它如何被制成哈拉饼，这在摩西五经中有整章的描述(利未记2章；民数记15章等)。利未记以这些话描述了素祭的条例：
在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。素祭的条例乃是这样，亚伦的子孙要在坛前把这祭献在耶和华面前。祭司要从其中，就是从素祭的细面中，取出自己的一把，又要取些油和素祭上所有的乳香，烧在坛上，为纪念耶和华作安息的气味。所剩下的，亚伦和他子孙要吃，要在圣处吃无酵饼；在会幕的院子里吃。烤的时候，不可搀酵，从献与我的火祭中我给它做他们的份，是至圣的。(利未记6:13-17)
在坛上常常烧着的火代表主的爱，也就是祂的怜悯，它是永恒不变的。在圣言中，“火”表示爱(参看934节)；因此，“作安息气味的火祭”表示主喜悦那些属于爱和仁的事物。“气味”表示喜悦，也就是讨喜悦的东西(参看925, 1519节)。他们“取一把”代表他们要以全部的力量或全部的灵魂去爱，因为手或手掌表示能力，如前所示(878节)，“把”由此也表示能力。细面，连同油和乳香一起代表仁爱的一切事物：“细面”代表仁爱的属灵成分，“油”代表仁爱的属天成分，“乳香”代表以这种方式讨喜悦的东西。“细面”代表属灵成分，这一点从刚才的阐述和下文明显可知。“油”代表属天成分，或仁之良善(可参看886节)；“乳香”因它的气味而代表蒙悦纳的东西(参看925节)。
它因是“无酵饼”或不发酵，故表示它必是纯正的，因而出于真心，没有任何不洁。“亚伦及其子孙要吃剩下的”代表人的回应并使它成为自己的，因而代表通过爱和仁实现的结合；正因如此，他们才被吩咐在“圣处”吃。这就是为何它被称为“至圣的”。这些就是素祭所代表的事物；这也是代表本身是如何在天堂被感知的；当教会成员以这种方式理解它们时，他的观念就类似于天使所拥有的感知；因此，他实际上就在主的天国本身中，尽管他还在地上。
关于素祭的详情，如它当如何被用于每种祭牲，如何被烤成哈拉饼，以及那些正在被洁净的人要献上哪一种，在其它场合又要献上哪一种。把它们都列举并解释出来太过于冗长了。不过，关于这一切，可参看相关经文(出埃及记29:39, 40, 41; 利未记5:11, 12, 13; 6:16, 17, 19, 20, 21; 10:12, 13; 23:10, 11, 12, 13, 16, 17; 民数记5:15 等; 6:15, 16, 17, 19, 20; 整个第7章; 28:5, 8, 9, 12, 13, 20, 21, 28, 29; 29:3, 4, 9, 10, 14, 15, 18, 21, 24, 27, 30, 33, 37)。
被做成哈拉饼(cakes，希伯来语译为哈拉饼)的细面一般和“饼”(bread)所代表的一样，即代表爱的属天成分，而“(粗面)粉”(meal)代表爱的属灵成分，这从前面引用的经文清楚看出来。被称为“脸饼”(bread of faces)或“陈设饼”(shewbread)的“饼”(breads，或loaves)是用细面作成的；它们被作成饼并摆在桌子上，是为了不断代表主对全人类的爱，也就是怜悯，以及人的回应或说人回应的爱。论到这些饼，摩西五经上说：
你要取细面，烤成十二个哈拉饼，每个哈拉饼用一伊法的十分之二。要把它们摆列两行，每行六个，在耶和华面前干净的桌子上。又要把净乳香放在每行上，作为纪念的饼，就是献给耶和华的火祭。每安息日要常摆在耶和华面前，作为以色列人的供献，这是永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃它，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中，这饼对他来说是至圣的。(利未记24:5-9)
此处提到的每个条例和最小细节都代表爱和仁的神圣，“细面”(fine flour)和“细面粉”(meal of fine flour)所代表的一样，即都代表属天之物及其属灵之物，而“哈拉饼”(cake，希伯来语译为哈拉饼)代表结合在一起时的这两者。
由此清楚看出对那些拥有天堂观念的人来说，圣言含有哪种神圣；事实上，这个代表性仪式本身的核心处有哪种神圣，这就是为何这个仪式被称为“至圣的”。由此也清楚看出，对那些以为这段经文里面没有任何天上的事物，严格持守外在或表面的人来说，圣言缺乏哪种神圣；例如，有些人将此处提到的面粉只理解为面粉，将细面只理解为细面，哈拉饼只理解为哈拉饼，以为经上只是提到了这些事物，其中每一个事物或细节都不包含某种神性事物。他们和那些认为圣餐中的饼和酒只是一种仪式，并不包含任何神圣事物在里面的人犯了同样的错误。而事实上，圣餐具有这样的神圣：当人们出于内在情感思想饼和酒表示主的爱和人的回应或说回给主的爱，并凭内在思维和情感处于神圣时，他们的心智就通过圣餐而与天堂的心智结合起来。
以下条例也有类似含义，即：以色列人在进入迦南地时，要用初熟的生面团作哈拉饼，作为献给耶和华的举祭(民数记15:20)。所表示的是这些事物，这一点也明显可见于先知书，我们在此仅从以西结书引用这段经文：
这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服。吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，堪登王位。(以西结书16:13)
此处论述的主题是耶路撒冷，它表示教会，这教会在最初的日子具有这样的形像，或这样的妆饰，也就是说，经上以衣裳和其它妆饰来描述古教会；它对真理和良善的情感也被描述为“细面，蜂蜜并油”。谁都能看出，这一切细节在内义上具有完全不同于字义上的含义。这同样适用于亚伯拉罕对撒拉说的这些话，即：“快准备三斗细面粉，揉一揉，作些哈拉饼”。“三”表示神圣事物，如前所示(720, 901节)。

2196.“这门在那人后面”表示接近那时占据理性，因而在有人身或人性之物在理性里面的情况下与它分离的良善。这从以下事实清楚可知：论到撒拉所站的这门，经上说它在“那人后面”。“在那人后面”表示没有被结合，而是在他背后。凡与某人分离之物都由一种可以说被抛在背后的东西来代表，这从来世的代表明显看出来(对此，从经历可以看出来；1393, 1875节)。这种分离在此由经上说撒拉所站的这门在“那人后面”来表达。
至于那时与主同在，并且当主与神性结合时，便与祂分离的纯人类理性真理，情况是这样：人类理性真理不理解神性事物，因为这些事物在它的理解范畴之上。事实上，这种真理与属世人里面的记忆知识或事实相通；它越从这些记忆知识或事实来看待在它自身之上的事物，就越不承认它们。因为这种真理在它无法摆脱的表象中纠缠不清；表象是从感官印象中生出的，而感官会说服人们相信神性事物本身似乎也具有同样的性质；而事实上，神性事物免除一切表象。当这些神性事物或神性概念被阐述出来时，这理性真理决不能相信它们，因为它不理解。让我们举几个例子。
人若没有来自主的东西，就没有生命。这理性基于表象以为在这种情况下，人不可能有任何似乎属于他自己的生命；而事实上，当他发觉生命来自主时，才第一次真正活着。
这理性基于表象以为人所行的良善来自他自己；而事实上，良善丝毫不来自自己，都来自主。
这理性基于表象以为当人行善时，他就配得救恩；而事实上，人凭自己什么也不配得，一切功德都是主的。
当主使人远离邪恶，并把他保守在良善中时，他基于表象会以他里面只有良善、公义，甚至神圣；而事实上，人里面只有邪恶、不义和亵渎。
人基于表象以为，当他出于仁爱行善时，是出于自己的意愿来行的；而事实上，这不是出于他的意愿部分，而是出于仁爱被植入其中的理解力部分。
人基于表象以为没有世俗荣耀的荣耀是不可能存在的；而事实上，天堂的荣耀没有一丁点世俗的荣耀在里面。
人基于表象以为没有人能爱邻胜己，所有的爱都始于自己；而事实上，天堂之爱根本没有一丝自我之爱在里面。
人基于表象以为除了来自世界之光的光之外，再没有光了；而事实上，天堂里没有一丝世界之光；然而，那里的光却如此之大，以至于比世上的正午之光还要明亮上千倍。
人基于表象以为主不可能在整个天堂面前如一轮太阳那样发光；而事实上，一切天堂之光都来自祂。
人基于表象无法理解在来世，人们可以四处活动；而事实上，那里的人觉得自己和世人一样四处活动，如在自己的住处、院子和花园里活动。若被告知，如此显现的这些活动只是状态的变化，他就更不明白了。
人基于表象无法理解在我们眼前看不见的灵人和天使能被看见，也不理解他们能与世人说话；而事实上，内眼，即灵眼，看他们比世人看世人还要清楚。他们的声音同样清晰可闻，更不用说人的理性靠自己那从感官事物生出并由此变暗的微弱之光决不能相信的其它成千上万的事实了。这理性甚至在属世事物本身上也是瞎的。例如，它无法理解住在地球正对面的人怎能双脚站立、行走，或无法理解其它许多自然现象。那么，这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢？而这些事物远在属世事物之上。
由于人类理性具有这种性质，所以论到它，此处才说，当拥有神性感知的主与神性合一时，它就被分离出去。这就是撒拉(她在此是指这种理性真理)“站在帐棚门口，这门在那人后面”这句话的意思。