史威登堡神学著作
25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言,主是神性之爱的神性良善;神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出,就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光,是一切天堂之光的源头,或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光,也就是神性真理,光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中,因为它处于真理和良善;事实上,那里的神性真理就是光,那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节);也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂,并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂,与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。
从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。
人凭自己无法行一丁点良善,无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我,它们不是真理,只是看似真理(8868节)。
一切良善和真理皆来自主,无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理,以及对人来说,它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善,并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理,尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理;就真理而言,主与人之间不存在平行关系;就良善而言,则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。
为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理;但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。
3081.“还是处女,也未曾有人亲近她”表示没有被任何虚假玷污,这从“处女”的含义清楚可知。圣言经常提到“处女(或童女)”,她们在那里表示主的国度,同样表示教会,因而表示凡成为主的国度,或成为教会的人;这是由于贞洁的处女所拥有的婚姻之爱。婚姻之爱在灵义上是指对在真理核心处的良善的情感,和对从良善中生长出来的真理的情感;当这两种情感可以说结婚时,它们就产生婚姻之爱(参看2508, 2618, 2727-2729节)。由于如前所述,婚姻之爱在处女或童女身上可以看到,所以被比作并实际上被称为婚姻的主的国度被称为“处女或童女”。“未曾有人亲近她”之所以表示没有被任何虚假玷污,是因为在圣言中,“人”(man,即男人)不仅表示理性真理,还在反面意义上表示虚假(参看265, 749, 1007节);因此,“被人亲近”表示被虚假玷污,“未被人亲近”表示洁除或摆脱虚假。“人”(man,即男人)在此表示丈夫。
在圣言中,“处女或童女”表示那些在主的国度中,或也可说,有主的国度在其中的人,这一点清楚可见于启示录:
这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女。这些人是羔羊无论往哪里去,都跟随祂的人。他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:4-5)
此处那些“跟随羔羊”,也就是在主国度里的人明显被称为“童女”;经上还说他们“没有瑕疵”。
严格来说,那些处于对主之爱的人,也就是属天人,因而那些拥有对良善的情感之人才是“童女或处女”。那些处于对邻之仁的人,也就是属灵人,因而那些拥有对真理的情感之人也被称为“童女或处女”,这一点从以下圣言经文清楚看出来,以赛亚书:
锡安的处女藐视你、嘲笑你;耶路撒冷的女儿在你后面摇头。(以赛亚书37:22)
这些话是对亚述王说的。“锡安的处女”表示属天教会,“耶路撒冷的女儿”表示属灵教会。
耶利米书:
以色列的处女哪,我要再建造你,你就被建造。你必再以手鼓为装饰,出去加入寻欢作乐者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子,他们也不再悲伤。那时,处女必欢乐跳舞,年轻人和老年人一起欢乐。(耶利米书31:4,12-13)
“以色列的处女”表示属灵教会;这个教会所拥有的对源于良善的真理的情感在此处和别处被描述为“手鼓和跳舞”。同一先知书:
锡安的路径就哀伤,她的祭司叹息,她的处女惆怅。主因犹大的处女女儿踹了酒醡。看我的痛苦,我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:4, 15, 18)
“处女”表示对良善和真理的情感。又:
妇人在锡安被玷辱,处女在犹大的城邑被奸污。(耶利米哀歌5:11)
此处“处女”表示对良善的情感。
阿摩司书:
他们必往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴而昏倒。(阿摩司书8:12-13)
“美貌的处女”表示对真理的情感,“少年的男子”表示真理,或也可说,表示那些拥有真理的人;论到这些人,经上说“他们往来奔跑寻求耶和华的话,却寻不着”,因此“必因干渴而昏倒”。
撒迦利亚书:
当那日,耶和华他们的神必拯救他们,如羊群拯救祂的百姓;因为祂的善何等大!祂的美何等大!五谷滋养少男,新酒滋养处女。(撒迦利亚书9:16-17)
“少男”表示真理,“处女”表示情感。诗篇:
王女在里面极其荣华,她的衣服是用金线绣的。她穿着刺绣衣服,被引到王前;随从她的童女,就是她的朋友,也被带到你面前。(诗篇45:13-14)
“王女”表示主的属灵国度;“童女,就是她的朋友”表示对真理的情感。
诗篇:
神啊,他们已经看见你行走,就是我的神在圣所的行走。歌唱的行在前,弹竖琴的随在后,都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24-25)
“击鼓的少女”也表示对真理的情感。但因纯真“少女”不同于“处女或童女”。“处女或童女”由于婚姻之爱而被称为“处女或童女”,所以这个词适用于那些拥有纯真的人,因为婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)。这就是为何在从启示录所引用的经文中,经上说“羔羊无论往哪里去,他们都跟随祂”,因为“羔羊”表示主的纯真。此外,天堂里的所有人因存在于其良善中的纯真都被称为“处女或童女”。他们照着存在于这良善中的纯真的量和质而“跟随羔羊”。
9684.“把灯台安在居所朝南的那一边,与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知:“灯台”是指神性真理方面的主,因而是指从祂的神性人身发出的神性真理,和赋予祂的属灵国度的光照,如下文所述;对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主,因而是指该良善本身,主从这良善并通过它流入属灵国度,也就是中间天堂,也如下文所述;“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节),“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐,摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐;灯台在朝南的那一边,桌子在朝北的那一边;这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘,除非人们知道居所代表天堂,居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节),“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527, 9545节),“南”或“正午”代表什么(9642节),“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。
不过,为揭示这些奥秘本身,必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳,但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处;如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光,在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度,可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理;当被属灵国度的天使接受时,这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮,属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光;因此,它代表那里神性真理方面的主;因为如前所述,主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放,因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节);又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放,因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理,如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放,以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。
“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理,这一点从启示录明显看出来:
我看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。(启示录1:12, 13)
“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803, 2813, 3704节)。在启示录的另一处:
神的荣耀光照圣城耶路撒冷,又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节);“为灯的羔羊”,也就是主,是指信,以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,这一切唯独来自主(9548节);“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。
主向属天国度里的天使显为一轮太阳,向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812节);因此,在圣言中,“太阳”表示属天良善方面的主,“月亮”表示属灵良善方面的主(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 8644节);主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处,如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531, 4321e, 7078, 7171节)。正因如此,在天堂,东方是主显为太阳的地方,南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理,所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032节)。
由此可见就接受神性真理而言,主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质,即:这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言,属灵国度的人相比其他人,住在模糊中(参看2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233节);靠主降世而得救的,主要是这些人(2661, 2716, 3969, 6373, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596节);他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716, 2833, 2834节);但属于属灵教会的人当中得救的,是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节)。
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