25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言，主是神性之爱的神性良善；神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出，就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光，是一切天堂之光的源头，或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光，也就是神性真理，光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中，因为它处于真理和良善；事实上，那里的神性真理就是光，那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节)；也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂，并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂，与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善，无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我，它们不是真理，只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主，无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理，以及对人来说，它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善，并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理，尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理；就真理而言，主与人之间不存在平行关系；就良善而言，则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理；但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

3708.“你必向海，向东突破”表示良善的无限延伸，“向北向南”表示真理的无限延伸-因而表示良善和真理的一切状态。这从“突破”、“海”或“西”、“东”、“北”和“南”的含义清楚可知：“突破”是指延伸，在此是指无限延伸，因为它论及主；“海”或“西”是指良善，不过这良善还是模糊的，因而仅处于初始阶段；“东”是指明亮或清晰、因而完善的良善；“北”是指仍笼罩在模糊中的真理；“南”是指沐浴在光中的真理。

在圣言中，许多经文都提到了“海”或“西”、“东、“北”、“南”。但由于迄今为止，没有人知道这些词都具有内义，和圣言中的其它事物一样；它们在内义上并非表示字义上的世俗事物，而是表示属灵和属天事物；在至高意义上则表示主自己的神性事物；因此，除了“西”、“东”、“北”、“南”仅仅是指这个世界的四个方位，朝这些方位“突破”是指增多外，人们还能知道什么呢？

而事实上，这些词并非表示这样的四个方位或任何人民的增多，而是表示良善和真理的状态和延伸，这一点从圣言，尤其先知书中提到它们的所有经文可以看出来。因为天堂居民完全不知道什么是西、东、北、南；那里的太阳，也就是主，不同于世界的太阳，世界的太阳会升起、落下，在最高点创造了中午，在最低点创造了黑夜。相反，天堂的太阳始终是显现的，不过是照着那些接受它的光之人的状态而显现的，因为它的光含有智慧和聪明在里面(参看1619-1632, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3339, 3341, 3485, 3636, 3643节)。因此，它照着每个人的智慧和聪明的状态而显现。对那些处于良善和真理的人来说，它显为热和光，不过是属天和属灵的热和光，如同我们的太阳在升起和中午时的样子；但对那些未处于良善和真理的人来说，这太阳看上去如同我们的太阳在落下和黑夜时的样子。由此可见，就圣言的内义而言，“东、南、西、北”表示良善和真理的状态。

要知道，圣言不仅以我们现在所说的四个方位来描述良善和真理的状态，还以一年四季，或四个状态，即春、夏、秋、冬，以及一天四个时辰或四个状态，即晨、午、暮、夜来描述。这是由于同样的原因；但当主题是良善和真理的延伸时，经上就用这四个方位来描述它。至于每个方位具体表示什么，这从圣言中提到它们的经文可以看出来。“东”表示主，以及来自主的爱与仁之良善，如前所示(101, 1250, 3249节)；“南”表示沐浴在光中的真理(1458, 3195节)。

至于“西”和“北”在正面意义上表示什么，在反面意义上表示什么，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

不要害怕，因我与你同在；我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5-6)

这论及一个新的属灵教会，该教会在此被称为“雅各”和“以色列”。“领种从东方来”和“从西方招聚”表示那些处于良善的人；“对北方说，交出来！对南方说，不要拘留”表示那些处于真理的人。

诗篇：

愿耶和华的赎民说这话，就是祂从敌人手中所救赎的，从各地、从东、从西、从北、从海所招聚来的。他们在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城。(诗篇107:2-4)

这论及那些缺乏良善和真理的知识，或说不知道良善和真理的人。“从东、从西”表示那些缺乏良善知识的人，“从北、从海”表示那些缺乏真理知识的人。论到那些缺乏良善知识的人，经上说“他们在旷野漂流”；论到那些缺乏真理知识的人，经上说“他们在孤寂的路上漂流”；论到那些缺乏良善和真理这两者的知识之人，经上说：“他们找不到可住的城。”“城”表示构成真理的教义之物(参看402, 2449, 2943, 3216节)；“住”论及良善(2268, 2451, 2712节)。

以赛亚书：

看哪，这些从远方来；看哪，这些从北方、从西方来；这些从希尼地来。(以赛亚书49:12)

“北方”表示那些在真理上处于模糊的人，“西方”表示那些在良善上处于模糊的人；经上之所以说他们“从远方来”，是因为他们远离主所发出的光。

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上。他们必飘流，从海到海，从北到东，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。(阿摩司书8:11-12)

“饥荒”表示知识或认知的稀少和匮乏(1460, 3364节)；“从海到海飘流”表示寻找有知识或认知的地方，“海”表示总体上的知识或认知(参看28, 2850节)；“从北到东，往来奔跑”表示从那些处于模糊的知识或认知到那些处于光的知识或认知。显然，此处指的是知识或认知，因为经上说：“寻求耶和华的话，却寻不着。”

耶利米书：

你去向北方宣告这些话，说，耶和华说，背道的以色列啊，回来吧。我必不不向你们沉下脸来，因为我是怜悯的。当那些日子，犹大家必去往以色列家，他们从从北方之地一同来到我赐给你们的父为业之地。(耶利米书3:12, 18)

这论及来自外邦人的教会的恢复。“北方”表示那些没有真理的知识，却过着良善生活的人。显然，此处所指的，既不是北方，也不是北方之地，因为以色列已不复存在。

同一先知书：

那领以色列人从北方之地上来的永活的耶和华。(耶利米书16:15)

“北方”以同样的方式表示对真理的无知，或说没有真理的知识。

又：

看哪，我必将他们从北方之地领来，把他们从地极招集起来，在他们中间有瞎子、瘸子。(耶利米书31:8)

“北方之地”表示由于对真理的无知而对良善的无知；由于迦南地代表主的国度，由此也代表良善(参看3705节)，迦南地境内的地方，如锡安和耶路撒冷，代表与真理结合的至内在的良善，所以远离那地的地方代表在良善和真理上的模糊；凡处于模糊的，都被称为“北方之地”，也被称为“地极”。

此外，由于与光一起从主流入的一切良善终止于人的模糊中，所以“北方”也被称为“会众”或“聚会”，如以赛亚书：

你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。(以赛亚书14:13)

同一先知书：

门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士啊，你们都熔化了！因为有烟从北方出来，会众中没有一个独自的人。(以赛亚书14:31)

诗篇：

耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美！全地的喜悦是在北面的锡安山，大君王的城。(诗篇48:1-2)

又：

天属你，地也属你；世界和其中所充满的，都为你所建立。北方和右手边为你所创造。(诗篇89:11-12)

此处“北方”表示那些离良善和真理之光更远的人；“右手”表示那些离它们更近的人。因为后者在主的右手边(参看1274, 1276节)。

撒迦利亚书：

撒迦利亚见有四辆车从两座铜山中间出来。套车的马有红的、黑的、白的和有斑点的，都是强壮的。天使说，这些是天的四风，是从全地之主面前出来的。所有黑马都往北方之地去；白马跟随其后；有斑点的马往南方之地去。他又呼叫我说，看哪，往北方之地去的，已在北方之地使我的灵平息。(撒迦利亚书6:1-8)

“从两座铜山中间出来的四辆车”表示良善的教义事物。“车”表示教义事物，这一点将在别处说明；而“山”表示爱(795, 1430, 2722节)；因此“两座山”表示两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之爱；“铜”表示属世层中源于这些爱的良善(425, 1551节)；“马”表示理解力的事物，因而表示对良善的教义事物的理解(参看2760-2762, 3217节)；“南方之地”表示那些拥有良善和真理的知识或认知的人(1458, 3195节)；“北方之地”表示那些没有良善和真理的知识或认知，但却过着良善生活的人，如正直的外邦人，当一个新教会在他们中间建立时，经上就说神的灵“平息”。

耶利米书：

那将以色列家的种从北方之地和我赶他们到的各地带上来并领回来的耶和华，叫他们可以住在本地。(耶利米书23:8)

“从北方之地”表示从对良善和真理的无知的模糊。同一先知书：

铁，就是来自北方的铁，与铜，岂能被折断呢？(耶利米书15:12)

“铁”表示属世真理(425, 426节)，“铜”表示属世良善(425, 1551节)。经上说，这些来自“北方”，是因为它们来自属世层；相对于其它层级，属世层处于模糊之中，充当其它层级的末端或外在界限。该预言并非表示铁和铜来自北方，这是显而易见的，无需解释；因为如果意思真的是铁和铜来自北方，那么这段经文有什么神性？事实上，它与前后文有什么联系？

马太福音：

我告诉你们，从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11; 路加福音13:29)

“从东从西，将有许多人”表示那些拥有知识或认知，并过着良善生活的人，以及那些处于模糊和无知的人，因而表示教会之内的人和教会之外的人。前面已经说明，“东”和“西”表示良善的状态。“与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”表示与主同在(参看3305e节)。先知书以同样的方式论及从东、从西而来，将要与主同在祂的国度或教会里的人；如以赛亚书：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你。(以赛亚书43:5)

同一先知书：

他们从西方必敬畏耶和华的名，从东方必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

又：

他们从日出之地到日落之处都知道除了我以外，没有别的；我是耶和华，再没有别的了。(以赛亚书45:6)

又：

我要从北方兴起一人，他就来；他必从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)

此外，东、西、南、北的这种含义可从以下方面清楚看出来：帐幕的构造；以色列的安营和起行；对迦南地的描述；对新殿、新耶路撒冷和新地的描述。帐幕的构造：其中的一切事物都是照四个方位来排列的(出埃及记38章)；如在东面和西面是什么，在南面和北面是什么(出埃及记26:18, 20, 22, 27; 27:9, 12-13)；对着桌子的灯台要安在帐幕朝南的一面，但桌子要安在北面(出埃及记26:35; 40:22)。

以色列人的安营和起行：他们的安营和起行也取决于四个方位。也就是说，他们要对着帐幕的四围安营，犹大、以萨迦和西布伦支派在东边；流便、西缅、迦得支派在南边；以法莲、玛拿西、便雅悯支派在西边；但、亚设、拿弗他利在北边(民数记2:1-34)。此外，论到利未人：革顺二族在西边；哥辖诸族在南边；米拉利二族在北边；因此，摩西、亚伦和亚伦的儿子要在帐幕前东边(民数记3:23-38)。在主国度中照着良善和真理的状态而存在的天堂秩序以这种方式被代表。吹出大声的时候，南边安的营要起行(民数记10:6)；甚至他们怎样安营，就怎样起行(民数记2:34)。

对迦南地的描述：摩西首先描述了它四围的边界，即在南边、西边、北边和东边的边界(民数记34:2-12)；当地通过拈阄分给各支派时，又再次描述了它们(约书亚记15-19章)。由此，也由于住在迦南地的上古之人，迦南地所有的地方都照着它们的位置、距离和四方边界而成为代表和象征或有意义的符号(1607, 1866节)。

对新殿、新耶路撒冷和新地的描述：以西结也照着四个方位来描述它们。例如，城的建造就是从南边开始的；当论述城门的建造时，他说，城门面向东、北、南(以西结书40:2, 6, 19, 20-46)；他论到殿的尺寸，它的门向北、向南(以西结书41:11)；而外院向北、东、南、西(以西结书42:1, 4, 11, 16-19)；他还说，耶和华以色列神的荣耀从东路进入(以西结书43:1, 2, 4)；外院的门(以西结书44:1, 2, 4; 46:1, 9, 10, 19, 20)；圣地的边界(以西结书47章)，北界(以西结书47:15-17)，东界(以西结书47:18)，南界(以西结书47:19)，西界(以西结书47:20)；各支派按方位所得的地业(以西结书48章)；圣耶路撒冷在东、北、南、西的城门(启示录21:13)。由此很明显地看出，就内义而言，圣物或圣物的代表照之排列的世界的四个方位并非表示这四个方位，而是表示主国度中的良善和真理的状态。

在反面意义上，“北”和“西”表示虚假和邪恶，这一点从以下经文可以看出来。耶利米书：

耶和华的话第二次临到我说，你看见什么？我说，我看见一个敞开的锅，面向北。耶和华对我说，必有灾祸向北方打开，临到这地所有的居民。耶和华说，看哪，我要召北方列国的众宗族；他们要来。(耶利米书1:13-15)

同一先知书：

应当向锡安竖立大旗，要聚集，不要迟延；因我必从北方带来灾祸和大毁灭。(耶利米书4:6)

又：

看哪，有风声传来，有大骚动从北方之地而来，要使犹大城邑变为荒废。(耶利米书10:22)

又：

在提哥亚吹角，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。看哪！有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。(耶利米书6:1, 22)

又：

我就从耶和华的手中接了这杯，给所有民族喝；就是耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王，又有埃及王法老，并西方所有群众，阿拉伯的诸王，住旷野的西方诸王，北方远近的诸王。(耶利米书25:17-20, 24, 26)

又：

快跑的不能逃避，勇士不能逃脱；他们在北方幼发拉底河边绊跌仆倒。这像江河涨发的是谁呢？埃及像江河涨发，因他说，我要涨发遮盖这地，我要毁灭城邑和其中的居民。但这是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子，因为主万军耶和华在北方之地的幼发拉底河边有献祭的事。埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了！埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:6-8, 10, 20, 24)

又：

耶和华如此说，看哪，有水从北方涨起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。(耶利米书47:2)

又：

耶和华论巴比伦所说的话。因有一民族从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住。(耶利米书50:3)

又：

因为，看哪！我必从北方之地激动一群大民族上来攻击巴比伦；他们要摆阵攻击她；她必从那里被攻取。看哪，有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。(耶利米书50:9, 41)

又：

那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢唱；因为行毁灭的要从北方来到她那里。(耶利米书51:48)

以西结书：

对歌革说，你必从你的地方，从北方的极处，与许多人民一起而来；你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。(以西结书38:14-16)

又：

看哪，首领歌革啊，我要跟你作对；我必使你转过来，把你分成六个，使你从北方的极处上来，领你到以色列的山上。你们都必倒在以色列的山上；你必倒在田野的地面上。(以西结书39:1-2, 4-5)

撒迦利亚书：

耶和华说，唉！你们要从北方之地逃走；因我要分散你们，犹如天的四风。唉！与巴比伦的女儿同住的锡安哪，逃脱吧！(撒迦利亚书2:6-7)

从所有这些经文明显可知“北”在反面意义上表示什么，即表示产生邪恶的虚假，或来自邪恶的虚假。产生邪恶的虚假来源于基于属于属世人的记忆知识或事实知识而针对并反对神性事物的推理，故被称为“从埃及出来的北方之民”，“埃及”表示这种记忆知识或事实知识(参看1164, 1165, 2588e节)。而来自邪恶的虚假来源于表面神圣、内在亵渎的外在敬拜，故被称为“出于巴比伦的北方之族”。“巴比伦”表示外在敬拜(参看1182, 1283, 1295, 1304, 1306-1308, 1321, 1322, 1326节)，也正是巴比伦造成荒废(1327节)。这两种虚假，即产生邪恶的虚假和来自邪恶的虚假，都论及歌革，说是从歌革出来的，因为“歌革”表示由缺乏内在的外在构成的敬拜，也就是偶像崇拜，就是犹太人在任何时候的那种敬拜。“歌革”就表示这种敬拜(参看1151节)。

从属世人所住的这种模糊中要么产生真理，要么产生虚假。当人允许自己通过圣言从主被光照时，他的模糊就会变成光明，因为内在途径被打开了，因而流注和联系从主经由天堂发生。但当他不允许自己通过圣言从主被光照，而是被自己的聪明光照时，他的模糊就会变成黑暗，从而变成虚假，因为内在途径被关闭了，流注和联系不再经由天堂从主发生，除了使他能通过基于邪恶和虚假思考和说话而表面上看似一个人的那种之外。这就是为何对前者，即那些允许自己被光照的人来说，“北方”表示真理；而对后者，即那些不允许的人来说，“北方”表示虚假。因为前者从模糊中上升，也就是被提升到光中；而后者从模糊中下降，也就是远离光。因此，前者被带到南方，而后者被带到塔耳塔罗斯(注：塔耳塔罗斯是地狱的代名词)。

“北”表示虚假之黑暗，“南”表示真理之光，这一点明显可见于但以理书，也就是描述公绵羊和公山羊，以及南方王和北方王的地方。关于公绵羊和公山羊，经上说：

我见那公绵羊用角往西、往北、往南用角抵触，兽在他面前都站立不住。有一只公山羊从西而来，遍行地面；四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。(但以理书8:4-5, 9)

关于南方王和北方王(“南方王”表示那些拥有真理的知识或认知的人，“北方王”表示那些处于虚假的人)，经上说：

过些年后，他们必结盟，南方王的女儿必到北方王这里来缔结公平条约；但她的手臂不得力。但从她的根必另生一枝立起来，进入北方王的保障，而且得胜，将掠物带到埃及。南方的王必进入这国，出来与北方王争战。北方王必回来摆列大军，比先前的更庞大。必有许多人站立起来攻击南方王。北方王必来围攻城邑，毁灭许多事物。南方王也必以极大的军兵去作战，却站立不住，因为他们设计谋害南方王。后来，他必返回，却不如前一次。惟独认识神的子民必刚强。到末了，南方王要与他交战；北方王必用战车、马兵，势如暴风来攻击他。许多人必进入那荣美之地。但从东方和北方来的消息必使他惊惶；他必大怒出去；然而到了他的结局，必无人帮助他。(但以理书11章)

“南方王”表示那些处于真理之光的人，“北方王”表示那些一开始处于阴影，后来处于虚假之黑暗的人，这一点可从那一章的一切细节看出来。因此，这几节经文描述了教会的状态和它逐渐败坏的方式。这两种人被称为“南方王”和“北方王”，是因为“王”在圣言的内义上表示真理，在反面意义上表示虚假(1672, 2015, 2069节)；而“国”表示属于真理的事物，在反面意义上表示属于虚假的事物(1672, 2547节)。

3704.“也是以撒的神”表示主的神性人身或神性人身方面的主。这从“以撒”的代表清楚可知，“以撒”是指主的神性理性；由于人身或人性始于这理性(参看2194节)，因而从它那里并通过它而拥有存在，所以“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物，人里面的每一个事物，甚至整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关，所以主的神性也分为神性良善和神性真理，主的神性良善被称为“父”，主的神性真理被称为“子”。然而，主的神性只是良善，事实上是良善本身；而神性真理是主的神性良善在天堂，也就是在天使面前的显现。此处的情况就像太阳：太阳本质上无非是火，我们所看到的这太阳发出的光并不在它里面，而是从它发出来的。神性良善方面的主就由太阳来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的太阳(参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节)；而神性真理方面的主由光来代表，而且在来世，祂也是整个天堂的光(参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节)。
因此，主本质上只是神性良善，这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面，而是从神性良善发出的，因为如前所述，神性真理是在天堂从视觉上呈现自身的神性良善。由于神性良善以神性真理来呈现自身，所以为了使人能理解，主的神性就分成了神性良善和神性真理：在圣言中，神性良善就是那被称为“父”的，神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘：主自己经常论到祂的父，仿佛父与祂自己是分开的，可以说是另外一个人而不是祂自己；而在其它地方，祂又声称父与祂自己为一。“父”在内义上表示良善，在至高意义上表示神性良善方面的主，这一点刚才已经说明(3703节)；“儿子”表示真理，“神的儿子”和“人子”表示神性真理方面的主(1729, 1733, 2159, 2803, 2813节)。这个问题也可从主提到祂的“父”，并自称“子”的所有经文清楚看出来。
在旧约圣言，主不仅被称为“耶和华”(参看1343, 1736, 2921节)，还被称为“父”，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
由此很明显地看出，“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主；因此，正是主被称为“永在的父”。耶利米书：
我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及主，主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”(参看3305节)，在此则是“以色列的父”。玛拉基书：
我们岂不都有一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
此处“创造”在内义上表示重生，在圣言的其它经文中也是如此(16, 88, 472节)。由于唯独主是重生者和救赎主，所以正是祂在此被称为“父”和“神”，如在以赛亚书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
同一先知书：
我将你的外袍给祂穿上，将你的腰带给祂系紧，将你的政权交在祂手中，祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上；祂开，无人能关；祂关，无人能开。我必将祂牢固，像钉子钉在坚固的地方。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀，连儿女带子孙，一切小器皿，从杯器到所有弦乐器，都挂在祂身上。(以赛亚书22:21-24)
很明显，此处正是主在内义上被代表和表示，并被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”，因为犹大家的钥匙正是放在祂的肩头上，祂开，无人能关，祂关，无人能开(参看22章序言)，并且祂拥有祂父荣耀的宝座，一切圣物都挂在祂身上，并来自祂，这些圣物在此处被称为“器皿”，属天事物被称为“杯器”，神圣的属灵事物被称为“弦乐器”。
由于君王和祭司代表主，“君王”通过其王权代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主(3670节)，所以祭司被称为“父”，这一点可见于士师记：
米迦对利未人说，你可以住在我这里，给我作父作祭司。(士师记17:10)
但人对他说了同样的话：
不要作声，用手捂口，跟我们去吧，给我们作父作祭司。(士师记18:19)
王自己也如此称呼他们，这一点明显可见于列王纪下：
以色列王对以利沙说，我父啊，我可以击杀他们吗？他说，不可击杀他们。(列王纪下6:21-22)
以及当以利沙快要死了时，以色列王约阿施对他说的话：
他伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！(列王纪下13:14)
王之所以称祭司为“父”，是因为“王”代表神性真理方面的主，而祭司代表神性良善方面的主，并且真理之于良善，如同儿子之于父亲，因真理源于良善。
这个问题在来世是众所周知的；因此在天上，除了主以外，他们并不称呼其他人为父，并且对于福音书圣言所提到的“父”，他们只理解为主(参看15, 1729节)。当那里所有的小孩子正在被引入爱之良善及其真理时，他们都被教导只承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被悉心教导，神只有一位；他们若出生在教会，就被教导整个三位一体都在主里面，因为几乎所有来自基督教界的人，都带有三神观，尽管他们口头上声称只有一位神。事实上，一旦三的概念进入，并且其中每一位都被称为神，在属性和职能上与其他两位不同，甚至被分别敬拜，那么从人性上思想一位神是不可能的。结果，对三神的敬拜在心里，而对一神的敬拜只挂在嘴上。
整个三位一体都在主里面，这在基督教界是众所周知的；然而，在来世的基督徒当中，主却很少被思想。事实上，祂的人身或人性成了很多人的绊脚石，因为他们将人身或人性与神性区分开来，也不相信这人身或人性就是神性。一个人会自称为义，从而变得纯洁，几乎成圣；但这些人却不认为主得着了荣耀，也就是祂的人身或人性变成了神性。而事实上，主是从耶和华自己成孕的；此外，若不从神性，尤其从主的神性人身，没有人能称义，更不用说成圣了；主的神性人身在圣餐中被代表和表示，在圣餐中明确说明，饼是祂的身体，酒是祂的血。
主与父为一，祂自永恒就存在，掌管宇宙，因而是神性良善本身和神性真理本身，这一点从圣言很清楚地看出来。从约翰福音可知，主与父为一：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子(将祂表明出来)。(约翰福音1:18)
同一福音书：
犹太人越发想要杀耶稣，因祂还称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣回答他们说，我实实在在对你们说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，叫众人尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。差我来的父亲自为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。应当查考圣经，因给我作见证的就是这些经。(约翰福音5: 18-39)
如前所述，此处“父”表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面。从神性良善，也就是“父”只能发出或出来神性之物，并且发出或出来的，是神性真理，也就是“子”。
又：
凡从父听见又学习的，都到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:45-46)
又：
于是他们对祂说，你的父在哪里？耶稣回答，你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又：
我与父为一。你们即使不信我，也当信这些工作，叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
又：
耶稣说，信我的，不是信我，乃是信那差我来的；看见我的，就是看见那差我来的。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
“差祂来的父”在内义上表示祂从父发出；这层含义既适用于此处，也适用于主说“父”差祂来的其它经文。从前面可以看出，“光”表示神性真理。
又：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。你们奉我的名，无论求什么，我必作成，叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:6-11, 13)
又：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”，而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就是为何经上说“必蒙我父爱他”， “并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所”，也就是说，神性良善和神性真理要来住在他里面。这也是为何本章接下来说：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:20)
还有该福音书的别处：
圣父啊，求你用你的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。(约翰福音17:11)
从这些经文明显可知，主凭祂自己所拥有的神性良善谈到“父”，凭来自神性良善的神性真理谈到“子”。因此，“父”与“子”不是二，乃为一。主之所以这样说话，是为了圣言可以在地上和天上都被接受；还因为在主得荣耀之前，祂是来自神性良善的神性真理；而一旦得了荣耀，祂在这两种本质上都是神性良善本身，一切神性良善和神性真理都来自祂，即这神性良善本身。
主自永恒就存在，这一点从以下事实可以看出来：正是主通过先知说话；由于这个原因，还由于神性真理来自祂，所以祂被称为“圣言”。对此，约翰福音上说：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-4, 14)
“圣言”表示来自神性的天上和地上的一切真理。
祂在约翰福音的别处明确教导，主自永恒就存在：
约翰说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因祂本来在我以前。有一位站在你们中间，是你们不认识的；就是那在我以后来的，祂本来在我以前。(约翰福音1:15, 26-27, 30)
又：
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又：
耶稣对他们说，我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
又：
耶稣知道自己是从神出来的，又要往神那里去。(约翰福音13:3)
又：
父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:27-28)
又：
我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。父啊，现在求你用你自己的自我荣耀我，就是未有世界以先，我与你同享的荣耀；叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。(约翰福音17:4-5, 24)
以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
主掌管宇宙，这一点明显可见于马太福音：
一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27)
又：
耶稣对祂的门徒说，天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
父爱子，已将万有交在祂手里；信子的人有永生。(约翰福音3:35-36)
又：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
又：
耶稣说，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体。(约翰福音17:1-2)
又：
凡是我的都是你的，你的也是我的；并且我因他们得了荣耀。我不再在世界上，因我到你那里去。(约翰福音17:10-11)
路加福音：
一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:22)
从上述经文明显可知，神性良善就是那被称为“父”的；“神性真理”就是那被称为“子”的；主出于神性良善藉着神性真理掌管宇宙中的所有事物，无论总体还是细节。有鉴于此，并考虑到这个观念在圣言中如此清晰，令人震惊的是，基督教界明明知道，并教导整个三位一体都在主里面，却不像天堂那样承认并唯独崇拜主，因而承认和崇拜一位神。被当作与父和子分离并单独的神来敬拜的圣灵就是灵的神圣，或从主经由灵人或天使发出，也就是从祂的神性良善经由神性真理发出的神圣；蒙主的神性怜悯，我将在别处说明这一点。