25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言，主是神性之爱的神性良善；神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出，就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光，是一切天堂之光的源头，或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光，也就是神性真理，光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中，因为它处于真理和良善；事实上，那里的神性真理就是光，那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节)；也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂，并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂，与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善，无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我，它们不是真理，只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主，无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理，以及对人来说，它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善，并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理，尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理；就真理而言，主与人之间不存在平行关系；就良善而言，则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理；但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。
　　起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这无非是表象，原因如前所述。
　　过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。
　　从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。
　　

8868.还必须简要阐明什么叫来自某个其它源头，而非来自主的真理。一般来说，它们是那些没有主在里面的真理。当一个人拒绝接受主和祂的神性时，或当他承认主，却认为良善和真理并非始于祂，而非始于自己，并由此为自己索取公义时，他所知道的真理就没有主在里面。那些取自圣言，尤其取自圣言的文字，并为了支持自我统治和自我利益而被解释的真理也没有主在里面。这些本身是真理，因为它们来自圣言；然而，它们又不是真理，因为它们被曲解，从而被歪曲。对它们的这种歪曲就是主在马太福音中所说这些话的意思：
若有人说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:23-26;参看3900节)
路加福音：
你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，我就是；又说，时候近了，你们不要跟从他们！（路加福音21:8)
来自主的真理从来都是以内在形式来自主的真理；但并非来自主的真理则只在外在形式上看似真理，在内在形式上则不是；因为它们里面要么是空洞的，要么是虚假的，要么是邪恶的。真理要成为真理，就必须拥有生命在里面；因为没有生命的真理不是与人同在的信之真理；生命并非来自其它源头，只来自良善，也就是经由良善从主而来。因此，如果主不在真理里面，它就是没有生命的真理，因而不是真理。如果虚假或邪恶在它里面，那么在人里面的真理本身就是虚假或邪恶。因为里面的东西构成本质，而且在来世，还通过外表而发光。由此可见要如何理解关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。
由于很少有人知道系内在形式上的真理，因而拥有来自主的生命的真理是何性质，故有必要通过经历说一说这些真理。在来世，当有人说话时，那里的其他人能明显发觉隐藏在他所说的话里面的东西，如这个东西里面是关闭的还是打开的，以及它里面有哪种情感。如果对良善的情感在里面，它内在是柔和的；如果对邪恶的情感在里面，它内在就是坚硬的等等。对天上的天使来说，他们所说的话的全部内容甚至都向主敞开。这一点不仅能清楚被感知到，还能从他们说话的柔和程度和这种柔和的特定性质听出来。由此也可以知道隐藏在真理里面的东西，它是不是主。拥有主在里面的真理是拥有生命的真理，但没有主在里面的真理则是没有生命的真理。拥有生命的真理是基于对主之爱和对邻之仁的信之真理。而没有生命的真理则不是真理，因为它们里面有自我之爱和尘世之爱。在来世，灵人和天使都能以这种方式被区分开，因为每个人对真理的拥有都取决于他所过的生活，也就是取决于在他里面普遍掌权的东西。