史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #25

25.一切良善和真理

25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言,主是神性之爱的神性良善;神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出,就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光,是一切天堂之光的源头,或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光,也就是神性真理,光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中,因为它处于真理和良善;事实上,那里的神性真理就是光,那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节);也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂,并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂,与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。

从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。

人凭自己无法行一丁点良善,无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我,它们不是真理,只是看似真理(8868节)。

一切良善和真理皆来自主,无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理,以及对人来说,它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善,并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理,尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理;就真理而言,主与人之间不存在平行关系;就良善而言,则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。

为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理;但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。

属天的奥秘 #55

55.创世记1:28

55.创世记1:28.神就赐福给他们,神对他们说,要繁殖增多,遍满这地,征服它,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和爬在地上的一切活物。
上古之人因将理解力与意愿,或信与爱的结合称为一个婚姻,故将该婚姻所产生的一切良善称为“繁殖”,将它所产生的一切真理称为“增多”。因他们如此称呼,所以先知书也如此称呼;如以西结书:
我必使人和牲畜在你上面加增。他们必增多繁殖。我必使你有人居住,如你古时一样,向你所行的,比你起初时更好,你就知道我是耶和华。我必使人,就是我的民以色列,行在你上面。(以西结书36:11-12)
此处“人”表示被称为以色列的属灵人;“古时”表示上古教会;“起初”表示大洪水之后的古教会。经上之所以先提及真理的“增多”,然后提及良善的“繁殖”,是因为这段经文论述的是一个正在重生的人,而不是一个已经重生的人。
当理解力与意愿,或信与爱结合时,这个人就被主称为婚嫁之地,如以赛亚书:
你的地也不再称为荒废的;你却要称为我以她为喜悦,你的地也必称为已婚嫁的,因为耶和华喜悦你,你的地也必是已婚嫁的。(以赛亚书62:4)
该婚姻所生的真理的果子被称为“儿子”,而良善的果子被称为“女儿”,这在圣言中十分常见。
当真理与良善繁殖增多时,地就被充满,因为当主给人赐福并向他说话时,良善与真理就会无限量地增长,如主在马太福音中所说的:
天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的草本都大,且成了树,天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。(马太福音13:31-32)
“一粒芥菜种”是指人在变得属灵之前所拥有的良善,这良善是“百种里最小的”,因为他认为他凭自己行善;而人凭自己所行的一切,都无非是邪恶。但由于他正在重生的过程中,所以他里面有一丝良善,尽管这良善是最小的。
后来,随着信与爱结合得越来越紧密,它长得越来越大,成为一棵“草本”;最后,当结合完成时,它变成一棵“树”,然后变成“天上的飞鸟”(飞鸟在此11节; 40:1, 3; 48节一样,表示真理,或理性概念),“在它的枝头搭窝”,它的枝头就是记忆知识或事实。当人是属灵的,或正在变得属灵时,他就处于争战的状态,这就是为何经上说:征服这地,也要管理。

属天的奥秘 #4151

4151.“原来雅各

4151.“原来雅各不知道拉结偷了它们”表它们属于对内层真理的情感。这从“拉结”的代表,以及“偷”的含义清楚可知:“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节);“偷”是指夺走被珍视和神圣之物(参看4112, 4113, 4133节)。拉结偷了家中的神像,或拉班的神明表示就真理而言,“拉班”所代表的状态改变(参看4111节);此处和下文会进一步描述状态的这种改变;因为当“拉班”所代表的良善与“雅各”所表示的良善分离,因而通过这种分离进入另一种状态时,这种改变就会发生。因为当这两种良善结合在一起时,这些真理在他看来就是他自己的,而如今却感觉它们好像被夺走了一样。这就是为何拉班因家中神像而抱怨,又为何搜查帐棚,却没有搜到的原因。因为由正面意义上的“家中神像”所表示的真理(4111节)并不是他的,而是属于“拉结”所表示的对真理的情感。
此中情形若不通过来世所发生的事,就无法看明白。因为在今世之人身边发生在来世的事在他看来就好像发生在他里面;这种情形在来世的灵人身上几乎是一样的。当处于居间或中间良善的灵人社群与天使在一起时,他们就觉得属于天使的真理与良善仿佛是他们的;事实上,他们也没有别的意识。但当他们分离时,他们就感觉这不是事实;于是,就怨声载道,以为这些良善与真理被与他们同在的天使从他们那里被夺走了。这就是本节和接下来的几节关于家中神像所讲述的事在内义上所表示的。
一般来说,情况是这样:没有哪个人拥有的良善或真理是他自己的,一切良善与真理皆从主流入,既直接流入,也间接经由天使社群流入。然而,表面上看,那良善或真理似乎是人的,这是为了叫它们能转让给人,成为他自己的,直到他进入这样一种状态:他能知道,然后承认,最终相信它们不是他的,而是主的。从圣言并在基督教界众所周知的是,一切良善和一切真理都源自主,根本没有任何良善来自人。事实上,取自圣言的教会教义宣称人凭自己甚至不能争取良善,因而不能意愿它,结果不能行出它,因为行善源于意愿善。它们还宣称,信的全部皆从主而得;以致若非它从主流入,人根本不可能拥有一丝信。
这些观念都是教会的教义所宣称的,也是布道所教导的。但很少人,甚至罕有人真正相信它们;这一点从以下事实可以看出来:人们以为一切生命天生就存在于他们自己里面,几乎不会想到生命是流入的。人的全部生命就在于思想并意愿的能力,因为如果思想和意愿的能力被拿走,生命就毫无存留了。生命的真正本质就在于思想并意愿良善,还在于思想真理,并意愿我们视之为真理的事。由于根据取自圣言的教义,这些能力不是人的,而是主的,它们从主经由天堂流入,故但凡有点判断力,并能反思的人都能从这一事实得出以下结论:一切生命都是流入的。
邪恶与虚假的情形也一样。根据取自圣言的教义,魔鬼不断试图迷惑人,将他引入歧途,并不断激发邪恶,将邪恶注入他里面。因此,当有人犯了大罪时,可以说是他允许魔鬼迷惑他,将他引入歧途。这也是一个真相,尽管很少有人相信。因为正如一切良善与真理皆出自主,一切邪恶与虚假皆出自地狱,也就是出自魔鬼,地狱就是魔鬼。由此也可以看出,正如一切良善与真理都是流入的,一切邪恶与虚假也是流入的,因此对邪恶的一切思维和意愿同样是流入的。由于这些也是流入的,所以但凡有点判断力并能反思的人都能得出这个结论:一切生命都是流入的,尽管表面上看,它似乎天生就在人里面。
这一事实被反复证明给刚从尘世进入来世的灵人们。但其中一些灵人却说,既然一切邪恶与虚假也是流入的,那么邪恶或虚假根本不能归因于他们,他们并无过错,因为这类邪恶或虚假出自另外一个源头。不过,他们得到的答复是:他们因相信他们凭自己思想和意愿而已经将那邪恶与虚假变成自己的人。然而,他们若早就相信事情的真相,就不会将那邪恶与虚假变成自己的。因为在这种情况下,他们就会相信一切良善与真理皆出自主;他们若相信这一事实,就会允许自己被主引领,因而他们的状态就会变得完全不同。在这种情况下,进入其思维和意愿的邪恶就不会对他们造成影响了;也就是说,从他们里面出来的不再是邪恶,而是良善;因为照主在马克福音(7:15)中的话说“从外面进入的,不能污秽人;惟有从里面出来的,乃能污秽人”。
许多人知道这一点,但很少有人相信。甚至那些恶人也知道,只是仍旧不相信,因为他们更喜欢自己的想法,并且喜欢到这种地步:当向他们证明一切都是流入的时,他们便陷入焦虑,强烈要求允许他们照自己的想法去生活,声称如果这一切从他们那里被夺走,他们就无法再继续活下去。这就是那些知道之人的信仰。之所以阐述这些事,是为了叫人们知道,那些处于居间或中间良善的灵人社群在与其他结合时是何情形,在与他们分离时又是何情形。也就是说,当与其他人结合时,他们没有意识到良善与真理不是他们自己的;而事实上,它们的确不是他们的。

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