史威登堡神学著作
25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言,主是神性之爱的神性良善;神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出,就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光,是一切天堂之光的源头,或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光,也就是神性真理,光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中,因为它处于真理和良善;事实上,那里的神性真理就是光,那里的神性良善就是热(3643, 9399—9400节);也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂,并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716—10717节)。在天堂,与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。
从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。
人凭自己无法行一丁点良善,无法思想一丁点真理(874—876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我,它们不是真理,只是看似真理(8868节)。
一切良善和真理皆来自主,无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理,以及对人来说,它们如何流入(7055—7056, 7058节)。主流入与人同在的良善,并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理,尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理;就真理而言,主与人之间不存在平行关系;就良善而言,则存在平行关系(1831—1832, 3514, 3564节)。
为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理;但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。
9230.“因此,田间被撕裂的肉,你们不可吃”表(自己)不可与歪曲的信之良善结合。这从“肉”、“田”、“撕裂”和“吃”的含义清楚可知:“肉”是指良善(参看7850, 9127节);“田”是指良善方面的教会,因而教会的良善(2971, 3766, 7502, 7571, 9139, 9141节);“撕裂”是指被虚假摧毁的某种事物,因而也指被歪曲的某种事物(5828节);“吃”是指变成人自己的并与自己结合(2187, 3168, 3513e, 3596, 4745, 5643, 8001节)。从这些含义明显可知,“田间被撕裂的肉,你们不可吃”表示不可将已经歪曲的教会良善,或信之良善变成人自己的,或与它结合。
必须简要说明何为信之良善,何为信之真理。与教会的信之教义所教导的生活和功用或服务有关的教会的一切,简言之,与意愿这些事并出于顺服做这些事有关的一切,就被称为“信之良善”;因为教会的信之真理通过人们意愿并行出它们而变成良善。而尚未以任何功用或有用的服务为目的,或还不是为了生活而存在的一切就被称为“信之真理”。因此,它只是被人知道,并存在记忆中,由此被理解力理解,并通过它被教导。只要教会的真理止于理解力,不再往前行,它们就仅仅是知识,相对良善来说,在这个人自己之外。因为人的记忆和理解力就像入口或房间外的门厅,而他的意愿则像内室,因为意愿才是这个人自己。这一切表明何为信之真理,何为信之良善。不过,人在第一个状态下,即他重生期间所行的良善被称为“信之良善”,而他在第二个状态下,即重生之后所行的良善则被称为“仁之良善”。因此,当人出于信之良善行善时,他是出于顺服行善;但当他出于仁之良善行善时,则是出于情感行善。关于人在重生时所经历的这两种状态,可参看前文(7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227节)。
2196.“这门在那人后面”表示接近那时占据理性,因而在有人身或人性之物在理性里面的情况下与它分离的良善。这从以下事实清楚可知:论到撒拉所站的这门,经上说它在“那人后面”。“在那人后面”表示没有被结合,而是在他背后。凡与某人分离之物都由一种可以说被抛在背后的东西来代表,这从来世的代表明显看出来(对此,从经历可以看出来;1393, 1875节)。这种分离在此由经上说撒拉所站的这门在“那人后面”来表达。
至于那时与主同在,并且当主与神性结合时,便与祂分离的纯人类理性真理,情况是这样:人类理性真理不理解神性事物,因为这些事物在它的理解范畴之上。事实上,这种真理与属世人里面的记忆知识或事实相通;它越从这些记忆知识或事实来看待在它自身之上的事物,就越不承认它们。因为这种真理在它无法摆脱的表象中纠缠不清;表象是从感官印象中生出的,而感官会说服人们相信神性事物本身似乎也具有同样的性质;而事实上,神性事物免除一切表象。当这些神性事物或神性概念被阐述出来时,这理性真理决不能相信它们,因为它不理解。让我们举几个例子。
人若没有来自主的东西,就没有生命。这理性基于表象以为在这种情况下,人不可能有任何似乎属于他自己的生命;而事实上,当他发觉生命来自主时,才第一次真正活着。
这理性基于表象以为人所行的良善来自他自己;而事实上,良善丝毫不来自自己,都来自主。
这理性基于表象以为当人行善时,他就配得救恩;而事实上,人凭自己什么也不配得,一切功德都是主的。
当主使人远离邪恶,并把他保守在良善中时,他基于表象会以他里面只有良善、公义,甚至神圣;而事实上,人里面只有邪恶、不义和亵渎。
人基于表象以为,当他出于仁爱行善时,是出于自己的意愿来行的;而事实上,这不是出于他的意愿部分,而是出于仁爱被植入其中的理解力部分。
人基于表象以为没有世俗荣耀的荣耀是不可能存在的;而事实上,天堂的荣耀没有一丁点世俗的荣耀在里面。
人基于表象以为没有人能爱邻胜己,所有的爱都始于自己;而事实上,天堂之爱根本没有一丝自我之爱在里面。
人基于表象以为除了来自世界之光的光之外,再没有光了;而事实上,天堂里没有一丝世界之光;然而,那里的光却如此之大,以至于比世上的正午之光还要明亮上千倍。
人基于表象以为主不可能在整个天堂面前如一轮太阳那样发光;而事实上,一切天堂之光都来自祂。
人基于表象无法理解在来世,人们可以四处活动;而事实上,那里的人觉得自己和世人一样四处活动,如在自己的住处、院子和花园里活动。若被告知,如此显现的这些活动只是状态的变化,他就更不明白了。
人基于表象无法理解在我们眼前看不见的灵人和天使能被看见,也不理解他们能与世人说话;而事实上,内眼,即灵眼,看他们比世人看世人还要清楚。他们的声音同样清晰可闻,更不用说人的理性靠自己那从感官事物生出并由此变暗的微弱之光决不能相信的其它成千上万的事实了。这理性甚至在属世事物本身上也是瞎的。例如,它无法理解住在地球正对面的人怎能双脚站立、行走,或无法理解其它许多自然现象。那么,这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢?而这些事物远在属世事物之上。
由于人类理性具有这种性质,所以论到它,此处才说,当拥有神性感知的主与神性合一时,它就被分离出去。这就是撒拉(她在此是指这种理性真理)“站在帐棚门口,这门在那人后面”这句话的意思。
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