26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的，永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性，它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的；真理多种多样，每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体，并关注一个目的(457, 3986节)。

一般来说，良善和真理照层级被区分为属世，属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上，良善和伴随的真理有三个层级，与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级，在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善，文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善，除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。

10546.“为自己支搭在营外，离营却远”表远离这个民族本身感兴趣的外在事物。这从“支搭帐棚”和“营”的含义清楚可知。“支搭帐棚”是指提供并有序地安排、布置属于教会和敬拜的事物，因为“帐棚”表示教会、敬拜和圣言的神圣之物，如刚才所述(10545节)；因此，“支搭帐棚”表示提供并有序安排、布置这些事物。“营”是指天堂和教会产生并遵循的天堂秩序。由于天堂和教会的一切真理和良善都是该秩序的元素，故也表示包含它们的东西。“营”之所以表示这些事物，是因为形成营的“以色列人”表示整体上的一切真理和良善。但当以色列人敬拜牛犊而不是耶和华时，他们的“营”就有了反面意义，即表示地狱的秩序，以及包含构成地狱的虚假和邪恶的东西。无论你说没有任何内在之物的敬拜和教会的外在事物，还是说地狱，都是一回事；因为敬拜是外在而非内在的人都陷入自我之爱和尘世之爱，而自我之爱和尘世之爱来自地狱。由此明显可知为何摩西拿起帐棚，把它支搭在营外，离营却远，因为“帐棚”表示敬拜、教会和圣言的神圣，如前所述；又为何这些话表示远离以色列民族感兴趣的外在事物。
　　“营”表示天堂的秩序，“安营或扎营”表示按照天堂的秩序排列良善和真理(参看4236, 8103e, 8130, 8131, 8155, 8193, 8196节)；因此，“营”表示天堂和教会，因为它们包含良善和真理(10038节)，在反面意义上则表示地狱(10458节)；此外，与内在之物分离的敬拜和教会的外在构成地狱(参看10483, 10489节)；因为那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人根本不接受任何神性流注(10429, 10472节)，因而不能拥有任何对主之信或对主之爱(10396, 10400, 10411节)；他们只看向自己的爱，因而看向地狱(10422节)，从而拜自己为神(10407, 10412节)；以色列民族兴趣在于与内在之物分离的外在事物(参看9380节提到的地方，以及9373, 9391, 10396, 10401, 10407, 10492, 10498, 10500, 10533节的说明)。
　　

1911.“她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看”表示这理性在孕育时就轻视与良善联合的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知，“主母”或撒莱是指与良善联合的真理。理性在孕育之初不可能承认直觉真理或属灵真理是真理，因为有许多谬念和表象粘附于这理性：谬念是由对世界和自然界的无知产生的，或说来自取自世界和自然界的记忆知识；而表象是由从圣言的字义所获得的知识产生的；它们都不是真理。
例如，这是一个直觉真理：一切生命皆来自主。但孕育之初的理性并不理解这个真理，而是以为它若不凭自己活着，就根本不会有生命；事实上，甚至对不同的说法感到愤怒，如我经常从仍紧紧抓住感官幻觉不放的灵人那里所发现的那样。
这是一个直觉真理：一切良善和真理皆来自主。但孕育之初的理性不理解这个真理，因为它感觉它们好像来自它自己，还以为如果良善和真理不是来自它自己，它就不能思想良善和真理，更不用说行出它们了；如果它们真的来自另一个源头，它就会放弃自己的努力，一直等着流注。
这是一个直觉真理：从主而来的，只有良善，甚至没有一丁点邪恶。孕育之初的理性也不相信这个真理，而是以为邪恶也来自主，因为祂掌管一切；并且主是全能和全在，是良善本身，却没有废除对地狱里的恶人的惩罚，所以是主愿意惩罚恶人；而事实上，主不向任何人行恶，也不愿任何人受到惩罚。
这是一个直觉真理：属天人从主那里拥有对良善和真理的感知。但孕育之初的理性要么彻底否认感知的存在，要么认为一个人若是从别人，而不是从自己那里去感知，将是一个无生命的机器人，或丧失生命。事实上，理性越基于由感官事物或材料产生的记忆知识、越基于哲学理念思考，就越难以理解上述真理和其它一切直觉真理，因为由此而来的谬误或幻觉被笼罩在更黑暗的阴影中。这就是为何受过良好教育的人比其他人更不信。
既然孕育之初的理性是这样，那么很明显，它小看它的主母，也就是轻视直觉真理。直觉真理不会显现，也就是不会被承认，除非谬误(或幻觉)和表象被驱散；并且只要人基于感官事物或材料和记忆知识或事实知识推理真理本身，这些谬误(或幻觉)和表象就不会被驱散。但当他以单纯的心相信它是真理，因为主就是这么说的时，直觉真理才第一次显现。这时，谬误(或幻觉)的阴影被驱散了；他里面就没有什么东西阻止他理解直觉真理了。
然而，主没有任何谬误(或幻觉)；但祂的理性在孕育之初却有真理的表象，这些表象本身不是真理，这从前面的阐述(1661节)明显看出来。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视直觉真理；但渐渐地，随着祂的理性变成神性，表象的云层被驱散，直觉真理在自己的荣光中向祂敞开。这种转变由以撒长大后，以实玛利被逐出家门来代表和表示。主并不轻视直觉真理，而是察觉并发现祂的新理性轻视直觉真理，这一点从下文(1914节)清楚看出来。