史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #26

26.关于各种良善和

26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的,永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性,它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的;真理多种多样,每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体,并关注一个目的(457, 3986节)。

一般来说,良善和真理照层级被区分为属世,属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上,良善和伴随的真理有三个层级,与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级,在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善,文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善,除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。

属天的奥秘 #10683

10683.“因为我

10683.“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。这从“按这话”、“立约”和“以色列”的含义,以及“摩西”的代表清楚可知:“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理,如前所述(10682节);“立约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节);“摩西”,经上说约就是与他和以色列立的,是指圣言、教会和敬拜的外在形式,这外在形式含有内在之物在里面(10563, 10571, 10607, 10614节);“以色列”是指教会和敬拜的内在(4286, 4292, 4570, 6426节)。这解释了为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约,因为在本章和前一章,“以色列人”都表示那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣言的外在感兴趣的人(10454-10457, 10461, 10498, 10549-10551, 10570, 10575, 10629节)。  在此必须简要说明,什么叫圣言、教会和敬拜的内在;什么叫含有内在之物在里面的它们的外在;什么叫没有内在之物的外在。如果人们为了真理本身的缘故,出于一种内在情感,因而出于属灵情感而喜欢实行真理,那么他们所遵守的,就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身的缘故,出于一种外在情感,因而出于属世情感而喜欢真理,那么他们所遵守的,就是含有内在之物在里面的它们的外在。后一种人是教会的外在成员,而前一种人是教会的内在成员;因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故,而是为了世上的利益而喜欢真理;因此,他们若不是为了自己的利益,或是为了让别人看到,就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内,而是在教会之外。  当那些为了真理本身的缘故,出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时,他们就感到欣喜,并思想当如何照之生活。但当那些为了真理本身的缘故,出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时,他们也感到欣喜,但不会思想当如何照之生活,尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而,那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活;他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆,以便能谈论它们。  那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的,因为真理来自主,主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善,从而使得真理成为一个人生命的一部分。因为真理在进入一个人的意愿之前,不会成为他生命的一部分。它在其意愿中的存在从以下事实可以得知并被发觉,即:此人实行真理;尤其这一事实:他喜欢实行真理;因为一个人意愿真理到何等程度,他就喜欢真理到何等程度。  主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故,并为了照之生活而喜欢真理:  接待你们的,就是接待我;接待我的,就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人的赏赐。无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人决失不了他的赏赐。(马太福音10:40-42)  人若不了解圣言的内义,不可能知道“因为先知的名接待先知,因为义人的名接待义人,因为门徒的名接待主的门徒”表示什么,也不知道这些人将照着接待而得赏赐这句话是什么意思。没有内义,谁知道因别人的名而接待他表示什么呢?  但那些熟悉内义的人不会关注人,只关注这个人所表示的事物,因而不会关注一个门徒或先知,而是关注门徒和先知所表示的事物。就内义而言,“门徒”表示在生活中所实践的真理;“先知”表示教义的真理;“因某人的名”表示由于他的品性。由此明显可知主说的这些话表示什么,即:那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人,和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的,并将天堂接入到自己里面;因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感,为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里面。  “门徒”表示整体上爱和信的一切,因而具体地表示那些被主引导的人(可参看3488, 3858e, 6397节);“先知”表示教义的真理(2534, 7269节);“名”表示品性或本质(144, 145, 1896, 2009, 2724, 6674, 9310节);“赏赐”表示对真理和良善的一种情感(3956, 6388节);对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007, 10282节);为了真理本身的缘故而实行真理就是爱主(10336节)。  

属天的奥秘 #1911

1911.“她见自己

1911.“她见自己有孕,她的主母在她眼里就被小看”表示这理性在孕育时就轻视与良善联合的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知,“主母”或撒莱是指与良善联合的真理。理性在孕育之初不可能承认直觉真理或属灵真理是真理,因为有许多谬念和表象粘附于这理性:谬念是由对世界和自然界的无知产生的,或说来自取自世界和自然界的记忆知识;而表象是由从圣言的字义所获得的知识产生的;它们都不是真理。
例如,这是一个直觉真理:一切生命皆来自主。但孕育之初的理性并不理解这个真理,而是以为它若不凭自己活着,就根本不会有生命;事实上,甚至对不同的说法感到愤怒,如我经常从仍紧紧抓住感官幻觉不放的灵人那里所发现的那样。
这是一个直觉真理:一切良善和真理皆来自主。但孕育之初的理性不理解这个真理,因为它感觉它们好像来自它自己,还以为如果良善和真理不是来自它自己,它就不能思想良善和真理,更不用说行出它们了;如果它们真的来自另一个源头,它就会放弃自己的努力,一直等着流注。
这是一个直觉真理:从主而来的,只有良善,甚至没有一丁点邪恶。孕育之初的理性也不相信这个真理,而是以为邪恶也来自主,因为祂掌管一切;并且主是全能和全在,是良善本身,却没有废除对地狱里的恶人的惩罚,所以是主愿意惩罚恶人;而事实上,主不向任何人行恶,也不愿任何人受到惩罚。
这是一个直觉真理:属天人从主那里拥有对良善和真理的感知。但孕育之初的理性要么彻底否认感知的存在,要么认为一个人若是从别人,而不是从自己那里去感知,将是一个无生命的机器人,或丧失生命。事实上,理性越基于由感官事物或材料产生的记忆知识、越基于哲学理念思考,就越难以理解上述真理和其它一切直觉真理,因为由此而来的谬误或幻觉被笼罩在更黑暗的阴影中。这就是为何受过良好教育的人比其他人更不信。
既然孕育之初的理性是这样,那么很明显,它小看它的主母,也就是轻视直觉真理。直觉真理不会显现,也就是不会被承认,除非谬误(或幻觉)和表象被驱散;并且只要人基于感官事物或材料和记忆知识或事实知识推理真理本身,这些谬误(或幻觉)和表象就不会被驱散。但当他以单纯的心相信它是真理,因为主就是这么说的时,直觉真理才第一次显现。这时,谬误(或幻觉)的阴影被驱散了;他里面就没有什么东西阻止他理解直觉真理了。
然而,主没有任何谬误(或幻觉);但祂的理性在孕育之初却有真理的表象,这些表象本身不是真理,这从前面的阐述(1661节)明显看出来。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视直觉真理;但渐渐地,随着祂的理性变成神性,表象的云层被驱散,直觉真理在自己的荣光中向祂敞开。这种转变由以撒长大后,以实玛利被逐出家门来代表和表示。主并不轻视直觉真理,而是察觉并发现祂的新理性轻视直觉真理,这一点从下文(1914节)清楚看出来。

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