史威登堡神学著作
26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的,永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性,它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的;真理多种多样,每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体,并关注一个目的(457, 3986节)。
一般来说,良善和真理照层级被区分为属世,属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上,良善和伴随的真理有三个层级,与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级,在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善,文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善,除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。
3183.“和她的乳母”表示与属于该情感的纯真(分离),也就是说,他们也把纯真打发走了,或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知,“乳母”或奶妈是指纯真。圣言反复提到吃奶的和给它们吃奶的;前者表示婴儿的第一个状态;显然,该状态必是一种纯真的状态。因为人刚刚出生时,被引入一种纯真的状态,好让这个状态可以成为一切后续状态的一个层面或基础,并在它们里面成为至内层,或说成为它们的内核;在圣言中,该状态以“吃奶的”来表示。他被带入一种纯真的状态之后,就被引入对属天良善的情感的状态,也就是爱父母的状态;对父母的爱在小孩子里面取代了对主的爱;该状态以“小孩子”来表示。之后他被引入对属灵良善的情感,也就是相爱,或对其玩伴的仁爱的状态,该状态以“男孩”来表示。当进一步长大时,他被引入对真理的情感的状态;该状态以“年轻人(young men)”来表示。随后的状态则以“人或男人”来表示,最后以“老人”来表示。以“老人”来表示的这最后状态是一种智慧的状态,这智慧拥有童年初期的纯真在里面;所以第一个状态和最后一个状态就融合在一起;当人变老时,可以说他又作为一个小孩子,不过作为有智慧的小孩子被引入主的国度。
由此清楚可知,纯真是第一个状态,也就是吃奶的婴孩的状态。因此,一个乳养不是自己的婴孩的妇人也表示纯真,因为给予者和接受者的状态,就像作用者和被作用者的状态那样被视为是一样的。此处之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了,是为了可以描述对真理的情感,也就是说,它来源于纯真;因为对真理的情感不是对真理的情感,除非它拥有纯真在里面(参看2526, 2780, 3111节)。事实上,主通过纯真流入该情感,并且是与智慧一起流入的,因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305, 2306节);在天使眼里,那些拥有纯真的人看上去就像婴儿或小孩子(154, 2306节)。
在圣言中,“吃奶的”表示纯真,这一点也可从其它经文明显看出来。如诗篇:
从婴孩和吃奶的口中建立了力量。(诗篇8:2; 马太福音21:16)
此处“婴孩”表示属天之爱,“吃奶的”表示纯真。耶利米书:
你们为何作这大恶自害己命,使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中间剪除,以致我不给你们留余剩呢?(耶利米书44:7)
此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时,任何“余剩”就不复存在了,也就是被主储存在内在人中的良善和真理不再剩余(余剩就是主储存在那里的良善和真理,参看1906, 2284节)。当纯真消亡时,一切良善和真理都会毁灭,因为纯真直接来自神性本身,因而是良善和真理的生命本质本身。
同一先知书:
婴孩和吃奶的在城里的街上昏倒。(耶利米哀歌2:11)
此处意思是一样的。又:
鲸鱼(或海怪)尚且奉上乳房,乳养幼子;我民的女儿倒成为残忍;乳儿的舌头因干渴贴住嘴顶;幼童求饼,无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)
“乳儿(即吃奶的)”表示纯真,“幼童(或小孩子)”表示对良善的情感。摩西五经:
外头有剑,内室有惊恐,使少男、童女、吃奶的和老人,尽都丧亡。(申命记32:25)
“剑使少男、童女、吃奶的和老人,尽都丧亡”表示虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感,以及纯真和智慧。以赛亚书:
他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)
“作养父的列王”表示聪明;“作乳母的王后”表示智慧,这是一种伴随着纯真的智慧,如前所述。
1904.“亚伯兰的妻子撒莱才取了”表示对真理的情感,这是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知:“撒莱”是指与良善联合的真理,“妻子”是指情感,如前面所解释的(915, 1468节)。有两种情感彼此截然不同,即:对良善的情感和对真理的情感。当一个人正在重生时,对真理的情感是领头的,因为他为了良善而对真理拥有情感;不过,一旦他重生,对良善的情感就成了领头的;这时,他对源于良善的真理拥有情感,或说良善赋予他对真理的情感。对良善的情感属于意愿,对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立了一种婚姻。他们将良善(或对良善的爱)和真理(或对真理的爱)称为人,称前者为“丈夫”,后者为“妻子”。将良善和真理比作婚姻的做法来源于天上的婚姻。
就本身而言,良善和真理并没有生命,而是从爱或情感中获得自己的生命。它们只是生命所使用的工具。因此,产生对良善和真理的情感的爱如何,生命就如何,因为整个生命构成整个爱或情感。这就是为何“妻子撒莱”在真正意义上表示对真理的情感。此处由于直觉(the intellectual,新世纪版本为intuition,即直觉)渴望理性为它的后代,还由于她说的话表达了这种渴望或情感,所以在本节,经上明确说“亚伯兰的妻子撒莱,给了自己的丈夫亚伯兰”;这句话在内义上若不体现这些事,就没有必要重复,因为它本身是多余的。
直觉真理有别于理性真理,理性真理有别于事实真理或记忆知识形式的真理,就像内在之物有别于中间之物,中间之物有别于外在之物一样。直觉真理是内在的,理性真理是中间的,而事实真理或记忆知识的真理是外在的。这些彼此区别极为显著,因为一个比一个更内在。对每个人来说,内在的,或存在于其至内在部分的直觉真理从来不是他自己的,而是属于他里面的主。主由此流入理性心智,在这里,真理第一次看似人自己的;然后,主通过理性心智流入记忆知识或事实知识。由此清楚可知,没有人能貌似凭自己基于直觉真理思考,只能基于理性真理和事实真理或记忆知识的真理思考,因为这些看上去似乎是他的。
当主活在世上时,唯独祂基于直觉真理思考,因为这真理就是祂自己那与良善结合的神性真理,或与神性属天之物结合的神性属灵之物;在这方面,主不同于其他所有人。人绝没有出于神性如同出于他自己那样思考的能力,这种能力也不可能存在于人里面,只存在于从耶和华成孕的主里面。主因出于直觉真理,也就是出于对直觉真理的爱或情感思考,所以也出于这真理渴望理性。这就是为何经上在此说,“亚伯兰的妻子撒莱”(她表示对直觉真理的情感)“取了埃及人夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人”。
此处所隐藏的其它奥秘无法展开并理性解释清楚,因为对于自己里面的内在事物,人住在极大的模糊之中,甚至对这些事物没有一丁点概念。事实上,他将记忆知识或事实知识误认为理性和更高的直觉,不知道这些是不同的事物。事实上,这三者彼此区别如此显著,以至于直觉离了理性也能存在;基于直觉的理性离了记忆知识或事实知识同样能存在。对那些完全沉浸于记忆知识或事实知识的人来说,这一点不可避免地看似一个悖论,但却是真理。然而,任何人都不可能拥有在记忆知识形式中的真理,或存在于其心智的知识或事实层级中的真理,也就是说,拥有对它的情感和信靠,除非他拥有理性真理,以便主能流入这理性真理,并通过它从心智的直觉部分流入。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。
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