26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的，永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性，它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的；真理多种多样，每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体，并关注一个目的(457, 3986节)。

一般来说，良善和真理照层级被区分为属世，属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上，良善和伴随的真理有三个层级，与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级，在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善，文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善，除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。

3325.“你如今日那样把长子的名分卖给我吧”表示暂时真理的教义看似优先，或更重要。这从“卖”、“如今日那样”和“长子的名分”的含义清楚可知：“卖”是指为自己索取，或声称是自己的；“如今日那样”是指暂时，因为就圣言的内义而言，“今日”表示持续不断和永恒(2838节)，但为了避免这种含义，经上说“如今日那样”，所以“如”这个词暗示只是看似如此；“长子的名分”是指优先，也就是说，雅各所代表的真理教义(3305节)是优先的。
“长子的名分”所表示的在先或优先不仅是指时间上的首先，还指最高地位上的首先；也就是说，这是一个哪一个掌权的问题，是良善还是真理？因为真理在与良善结合之前，一直是优先的；或也可说，那些处于真理的人在重生之前，一直认为真理优先并高于良善；那时表面上看的确如此。但当真理与良善在他们里面结合时，也就是当他们重生时，就会看见并感知到，真理在良善之后，并低于它；那时在他们里面，良善拥有对真理的统治权。这就是他父亲以撒对以扫说的话所表示的：
看哪，你的住处必有地上的肥土，天上的甘露；你必靠着你的剑生活，又必服侍你的兄弟；到你掌权的时候，你必从你颈项上折断他的轭。(创世记27:39-40)
但在教会，未正在重生的人多于正在重生的人，并且未正在重生的人基于表象进行判断、得出结论。因此，甚至自古时就有关于优先权属于真理还是属于良善的争论。对没有重生的人和没有完全重生的人来说，真理优先的观点占上风，因为他们尚未获得对良善的感知；任何人只要没有对良善的感知，在这些问题上就会陷入黑暗或无知。但已经重生的人因处于良善本身而能出于由此产生的聪明和智慧来洞察什么是良善，良善来自主，通过内在人流入外在人，并不断如此行，而此人却完全没有意识到这一点。他们能感知到，良善与记忆中的教义真理联合；因此，良善本身是优先的，尽管之前它似乎不是这样。这就是关于两者当中哪一个优先并更高，或说哪一个先到来并最高的争论的来源，这种争论由以扫和雅各，以及他玛给犹大所生的儿子法勒斯和谢拉(创世记38:28-30)来代表，后来由约瑟的儿子以法莲和玛拿西(创世记48:13-14, 17-20)来代表。之所以产生这种争论，是因为属灵教会具有这种性质：它必须通过真理被引入良善，并且在此期间，它缺乏对良善的感知，除非良善的量和质就隐藏在对真理的情感里面。那时，这良善无法与爱自己和爱世界的快乐区分开来，因为这快乐同时也存在于这情感里面，并被视为良善。
然而，良善，就是对主之爱和对邻之爱的良善(因为只有从这些爱流出的良善才是真正的良善)，是头生的或长子，这一点从以下事实明显看出来：生命存在于良善里面，不存在于真理里面，除非真理从良善获得生命；良善流入真理，并使它们存活，或说给予它们生命，如从前面关于良善和真理的阐述和解释(3324节)所足以清楚看出的。因此，凡处于对主之爱和对邻之仁的人，都被称为“头生的”或“长子”；这些人在犹太教会也由头生的或长子来代表，也就是说，“头生的”或“长子”在相对意义上表示他们，因为主是头生的或长子，而他们是主的样式和形像。
神性人身或人性方面的主，是头生的或长子，这一事实清楚可见于诗篇：
祂要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立祂为我的长子，高于世上的列王。我的怜悯，我必为祂保持到永远，我的约对于祂必要坚定。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:26-29)
这论及主。启示录：
从那信实的见证人，死人中首先复活的，为地上诸王元首的耶稣基督。(启示录1:5)
为了指着祂所写并代表祂的一切都能得到应验，祂还作为长子出生(路加福音2:7, 22-23)。
主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为“头生的”，因为他们是祂的样式和形像。这一点清楚可见于启示录：
从地上买来的那十四万四千人：这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女。他们是羔羊无论往哪里去，都跟随祂的人；这些人是从人间买来的，作初熟的果子(头生的)归与神和羔羊。在他们口中找不出谎言，因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:3-5)
“十四万四千”或十二乘十二表示那些处于仁之信的人(3272节)；“万千”表示不计其数，或他们所有人(2575节)；“童女”表示对主之爱和对邻之仁的良善(2362, 3081节)，因而表示那些处于纯真的人，这也是“跟随羔羊”的意思，因为主凭祂的纯真而被称为“羔羊”。这就是为何他们被称为“初熟的果子”，或头生的。
从上述经文明显可知，在犹太教会，神性人身或人性方面的主由头生的或长子来代表，那些处于对主之爱的人也是，因为这些人在主里面。但在圣言中，头生的或长子是一个双重代表，既代表神性属天之爱方面的主，也代表神性属灵之爱方面的主。主的神性属天之爱是相对于属天教会，或那些属于该教会，因对主之爱而被称为属天的人来说的；而主的神性属灵之爱是相对于属灵教会，或那些属于该教会，因对邻之爱而被称为属灵的人来说的。主的神性之爱延伸到所有人，但由于人们以各种方式接受它，属天人以一种方式接受它，属灵人则以另一种方式接受它，所以才说它是相对的。
关于代表神性属天之爱方面的主，或主的神性属天之爱，以及那些相对来说属于属天教会的人的头生的或长子，摩西五经上如此说：
你要将头生的儿子归给我。对你的牛和羊群，也要这样；七天当跟着母，第八天你要归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29-31)
头生的之所以“七天当跟着母”，是因为“第七天”表示属天人(84-87节)，“七”由此表示神圣之物(395, 433, 716, 881节)。头生的之所以“第八天要归给耶和华”，是因为“第八天”表示一个新开始之后的延续，即爱的延续(2044节)。利未记：
惟独牲畜中头生的，既作为头生的归耶和华，人就不必再把它分别为圣；无论是牛是羊，这是耶和华的。(利未记27:26)
民数记：
凡他们地里的初熟之物，就是他们所带来给耶和华的，也都要归与你(亚伦)。他们所奉给耶和华的，所有肉体中凡开了子宫的，连人带牲畜，都要属于你。只是人头生的，你总要赎出来；不洁净牲畜头生的，你也要赎出来。一只牛头生的，或一只绵羊头生的，或一只山羊头生的，你却不可赎出；它们都是圣的；要把它们的血洒在祭坛上，把它们的脂肪焚烧，当作安息之气的火祭献给耶和华。(民数记18:13, 15, 17)
申命记：
你牛群羊群中所生的，凡头生的雄性都要分别为圣，归耶和华你的神；你不可用你牛中头生的耕地，不可给你羊群中头生的剪毛。这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可将它分别为圣归耶和华你的神。(申命记15:19, 21)
由于“(牲畜中)头生的”代表主和那些凭对主之爱而属于主的人，所以利未支派取代一切长子被接受，这是因为利未代表爱方面的主，或主的爱。“利未”也表示爱，因为“利未”这个名表示“附着”和“结合”；“附着”和“结合”在内义上是指爱。关于这个主题，蒙主的神性怜悯，容后再述(创世记29:34)。论到利未人，摩西五经上说：
耶和华晓谕摩西说：看哪，我亲自从以色列人中间取了利未人，来代替以色列人中开了子宫的一切长子，利未人要属于我。因为一切头生的都是我的；我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的都分别为圣归我；他们连人带牲畜都要属于我。(民数记3:11-13)
民数记：
耶和华对摩西说，你要从以色列人中数点一切头生的男子，一个月和以上的，登记他们名字的数目。你要为我(我是耶和华)取利未人，代替以色列人中一切头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜中一切头生的。(民数记3:40-41等; 以及民数记8:14, 16-18)
民数记(8:19)上说，利未人被赐给亚伦，因为亚伦代表祭司职分，也就是神性之爱方面的主，或主的祭司职分，也就是祂的神性之爱；祭司职分代表主的神性之爱(参看1728, 2015e节)。
关于代表神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，以及那些相对来说属于属灵教会的人的头生的或长子，耶利米书上如此说：
他们要哭泣而来，我要以恳求引导他们，领他们到正直路上的水泉旁，走正直的路，他们在其上必不致绊跌；我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及一个新的属灵教会。“以色列”表示属灵良善；“以法莲”表示属灵真理，他被称为“长子”，是因为论述的主题是一个即将建立的教会，在该教会，理解力作为真理的持有者，看似是头生的。事实上，以法莲取代流便成为了长子(创世记48:5, 20; 历代志上5:1)。这是因为约瑟代表神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，他的儿子就是以法莲和玛拿西。但从根本上说，“以色列”，也就是属灵良善，才是“长子”，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子；我对你说过，打发我儿子去，好叫他侍奉我；你若不肯打发他去，看哪，我要杀你的儿子，你的长子。(出埃及记4:21-23)
此处“以色列”在至高意义上表示神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，但在相对意义上表示那些处于属灵之爱，也就是对邻之仁的人。
就属灵教会而言，一开始，或当它即将被建立时，真理的教义是外在教会的长子，教义的真理是内在教会的长子；或也可说，信之教义是外在教会的长子，而信本身是内在教会的长子。但当它被建立起来，或实际存在于其成员当中时，仁之良善就是外在教会的长子，仁爱本身是内在教会的长子。然而，当教会不让自己被建立时，如教会成员不能重生时的情形，它就会逐渐退出仁爱，转向信仰，不再关心生活，而是关心教义。当这种情形发生时，它就自投阴影，陷入虚假和邪恶，从而不再是一个教会，自取灭亡。这种状态由该隐来代表，因为他杀了他弟弟亚伯：“该隐”表示与仁分离之信，“亚伯”表示他所毁灭的仁(参看340, 342, 357, 362节等)。后来，这种状态由含和他儿子迦南来代表，因为含取笑他父亲挪亚(1062, 1063, 1076, 1140, 1141, 1162, 1179节)。再后来，这种状态由雅各的长子流便来代表，因为流便玷污了他父亲的床(创世记35:22)。最后，这种状态由法老和埃及人来代表，因为他们苦待以色列人。从圣言清楚可知，所有这些人都受到咒诅。论到该隐，经上说：
耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血声从地里向我呼叫。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。(创世记 4:10-11)
论到含和迦南：
迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。挪亚醒了酒，就说，迦南当受咒诅，必给他兄弟作奴仆的奴仆。(创世记9:22, 24-25)
论到流便：
流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你却轻如水，必不得超越，因为你上了你父亲的床，那时你就玷污了它；他上了我的长榻。(创世记49:3-4)
因此，他被剥夺了长子名分(历代志上5:1)。
这种状态同样由法老和埃及人来代表，因此他们的长子和头生的牲畜都被杀。这一点从他们的代表清楚可知，他们是指记忆知识或事实(1164, 1165, 1186节)，因为当人利用记忆知识或事实知识窥探信之奥秘时，除了他能通过感官经验和记忆知识或事实知识来理解的东西外，他不再相信任何东西。在这种情况下，他就会败坏并消灭信之教义，尤其仁爱的事物。这就是埃及的长子和头生的牲畜被杀在内义上所代表的；对此，摩西五经是如此描述的：
那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，从人到牲畜，都击杀了；我要对埃及所有的神施行审判；我是耶和华。埃及一切神明我也要判罚；我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地的时候，灾殃必不临到你们为毁灭者。(出埃及记12:12-13)
“埃及头生的”表示信与仁之教义，如前所述，该教义因利用记忆知识或事实而遭败坏；被施行审判的“埃及的神”是指虚假；作为毁灭者的灾殃没有临到房屋上有血的地方，在至高意义上表示神性属灵之爱方面的主所住的地方，在相对意义上表示属灵之爱，也就是对邻之仁所住的地方(1001节)。
此外，论到法老和埃及人，经上如此说：
摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去到埃及中间；埃及地一切头生的，从坐宝座的法老的长子，直到磨坊后面的婢女的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。狗必不向所有以色列人，从人到牲畜，摇舌。(出埃及记11:4-7)
之后：
到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到坑牢里的俘虏的长子，以及一切头生的牲畜，尽都击杀了。(出埃及记12:29)
这事之所以发生在半夜，是因为“夜”表示教会的最后状态，这时不再有任何信，因为不再有任何仁(221, 709, 1712, 2353节)。诗篇：
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀力量的开始。(诗篇78:51)
又：
以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。神击杀他们地上一切的长子，就是他们一切力量的开始。(诗篇105:23, 36)
埃及人的敬拜是基于由与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信产生的虚假原则或错误假设，故被称为“含的帐棚”。“帐棚”表示敬拜(参看414, 1102, 1566, 2145, 2152, 3312节)，“含”是指与仁分离之信(1062, 1063, 1076, 1140, 1141, 1162, 1179节)。
这进一步证实“埃及头生的被杀”没有其它含义。由于埃及一切头生的都被杀，然而为使头生的可以代表神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，同时代表那些处于这爱的人，所以以色列人一离开埃及，就被吩咐将一切头生的都分别为圣；对此，我们在摩西五经中读到：
耶和华晓谕摩西说，一切头生的，就是以色列人中凡开了子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。你要把所有开了子宫的，都归给耶和华；你所拥有的牲畜中一切头生的，公的都要属耶和华。驴中一切头生的，你要用一只羊羔赎回，若不赎回，就要打折它的颈项。你儿子中一切头生的人，你都要赎回。明白你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老硬不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了。因此我把所有开了子宫的，因是公的，都祭献给耶和华，但我一切头生的儿子，都赎回来。(出埃及记13:1-2, 12-15; 34:19-20; 民数记33:3-4)
由此可见“长子的名分”在灵义上表示什么。

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。