史威登堡神学著作
26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的,永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性,它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的;真理多种多样,每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体,并关注一个目的(457, 3986节)。
一般来说,良善和真理照层级被区分为属世,属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上,良善和伴随的真理有三个层级,与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级,在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善,文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善,除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。
6073.“你们作的是什么职业”表对服务和功用。这从“职业”的含义清楚可知,“职业”是指良善(6048节),因而是指服务和功用,因为这些就是良善。被称为仁之良善的一切良善无非是功用或有用的服务,功用或有用的服务无非是为邻舍、祖国、教会和主国家所做的工作。此外,就本质而言,仁爱本身不会变成仁爱,除非它进入行为,成为一个工作或职业。因为爱某人,却在有能力时不向他行善,就不是真的爱他。在有能力时向他行善,并且发自内心如此行,就是在爱他;因为这时,实际行为或工作就包含了构成对他的仁爱的一切。事实上,人的工作包含了他的仁与信的方方面面,就是那被称为属灵良善的,并通过实践仁爱,也就是通过功用或有用的服务而变成良善。
由于天上的天使处于从主所领受的良善,所以他们只渴望履行功用或有用的服务。这些就是他们生命的真正快乐,他们在何等程度上履行功用或有用的服务,就在何等程度上享受幸福和快乐(参看453, 454, 696, 997, 3645节)。这也是主在马太福音中的教导:
人子要在祂父的荣耀里,同着众使者来临。那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
“行为”(works,或译工作、职业等)在此不是指诸如外在形式上,而是诸如内在形式上的那类工作,也就是说,是包含在它们里面的那种仁爱;天使并不以其它任何方式来看待工作。
再者,由于人的行为是其仁与信的一切的结合体,而生活使得仁成为仁,信成为信,进而成为良善,故主爱约翰胜过祂其余的门徒,他在晚饭的时候靠着耶稣的胸膛(约翰福音21:20);因为这个门徒代表好行为或仁爱的行为(参看创世记18和22章序言)。由于同样的原因,主对约翰说“跟从我”,却没有对彼得这样说(注:在约翰福音21:22中,“跟从我”这句话显然是对彼得说的。译者不清楚史威登堡想要说什么),彼得代表信(参看创世记18和22章序言)。因此,信,即“彼得”,愤愤不平地说:
主啊,这人将来如何?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧。(约翰福音21:21-23)
这也是一个预言,即:信会蔑视行为,即便主与行为联系在一起,这从主对绵羊和山羊所说的话(马太福音25:34-46)可以清楚看出来,其中所列举的无非是行为。信会弃绝主,这一事实从彼得三次否认主(马太福音26:34)时的代表明显可知。他在夜里否认表示教会的末期,那时仁不复存在(参看6000节);他三次否认表示那时末期是完整的(1825, 2788, 4495, 5159节);“鸡叫以先”表示在教会的新样或新阶段到来之前,因为黑夜过后的黎明和早晨表示教会的第一个阶段(2405, 5962节)。
1911.“她见自己有孕,她的主母在她眼里就被小看”表示这理性在孕育时就轻视与良善联合的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知,“主母”或撒莱是指与良善联合的真理。理性在孕育之初不可能承认直觉真理或属灵真理是真理,因为有许多谬念和表象粘附于这理性:谬念是由对世界和自然界的无知产生的,或说来自取自世界和自然界的记忆知识;而表象是由从圣言的字义所获得的知识产生的;它们都不是真理。
例如,这是一个直觉真理:一切生命皆来自主。但孕育之初的理性并不理解这个真理,而是以为它若不凭自己活着,就根本不会有生命;事实上,甚至对不同的说法感到愤怒,如我经常从仍紧紧抓住感官幻觉不放的灵人那里所发现的那样。
这是一个直觉真理:一切良善和真理皆来自主。但孕育之初的理性不理解这个真理,因为它感觉它们好像来自它自己,还以为如果良善和真理不是来自它自己,它就不能思想良善和真理,更不用说行出它们了;如果它们真的来自另一个源头,它就会放弃自己的努力,一直等着流注。
这是一个直觉真理:从主而来的,只有良善,甚至没有一丁点邪恶。孕育之初的理性也不相信这个真理,而是以为邪恶也来自主,因为祂掌管一切;并且主是全能和全在,是良善本身,却没有废除对地狱里的恶人的惩罚,所以是主愿意惩罚恶人;而事实上,主不向任何人行恶,也不愿任何人受到惩罚。
这是一个直觉真理:属天人从主那里拥有对良善和真理的感知。但孕育之初的理性要么彻底否认感知的存在,要么认为一个人若是从别人,而不是从自己那里去感知,将是一个无生命的机器人,或丧失生命。事实上,理性越基于由感官事物或材料产生的记忆知识、越基于哲学理念思考,就越难以理解上述真理和其它一切直觉真理,因为由此而来的谬误或幻觉被笼罩在更黑暗的阴影中。这就是为何受过良好教育的人比其他人更不信。
既然孕育之初的理性是这样,那么很明显,它小看它的主母,也就是轻视直觉真理。直觉真理不会显现,也就是不会被承认,除非谬误(或幻觉)和表象被驱散;并且只要人基于感官事物或材料和记忆知识或事实知识推理真理本身,这些谬误(或幻觉)和表象就不会被驱散。但当他以单纯的心相信它是真理,因为主就是这么说的时,直觉真理才第一次显现。这时,谬误(或幻觉)的阴影被驱散了;他里面就没有什么东西阻止他理解直觉真理了。
然而,主没有任何谬误(或幻觉);但祂的理性在孕育之初却有真理的表象,这些表象本身不是真理,这从前面的阐述(1661节)明显看出来。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视直觉真理;但渐渐地,随着祂的理性变成神性,表象的云层被驱散,直觉真理在自己的荣光中向祂敞开。这种转变由以撒长大后,以实玛利被逐出家门来代表和表示。主并不轻视直觉真理,而是察觉并发现祂的新理性轻视直觉真理,这一点从下文(1914节)清楚看出来。
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