史威登堡神学著作
26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的,永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性,它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的;真理多种多样,每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体,并关注一个目的(457, 3986节)。
一般来说,良善和真理照层级被区分为属世,属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上,良善和伴随的真理有三个层级,与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级,在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善,文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善,除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。
7324.“池塘以上”表攻击服从于它们的记忆知识。这从“池塘”的含义清楚可知,“池塘”是指服从于构成教义的真理的记忆知识,在反面意义上是指服从于构成教义的虚假的记忆知识。当在圣言中被提及时,“池塘”在灵义上表示基于良善与真理的知识或认知的聪明,因为在圣言中,“池塘(经上或译为水池,水塘等)”是指聚在一起的水,或湖;聚在一起的水和湖是指当集中在一起时,有助于聪明的认知,如以赛亚书:
在旷野必有水喷出,在原野必有河涌流。干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:6-7)
同一先知书:
我要在山坡上开江河,在谷中开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:18)
此处“使旷野变为水池”表示提供良善与真理的知识或认知,因而赋予聪明,以前它们在那里不存在。同一先知书:
我要使大山小冈变为荒场,使其花草都枯干;我要使江河变为洲岛,使水池都乾涸。(以赛亚书42:15)
“水池”具有类似的含义。同样在诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干地;祂使旷野变为水池,叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
又:
大地啊,在主的面前, 在雅各的上帝的面前,震动吧!他叫磐石变为水池,叫火石变为水泉。(诗篇114:7-8)
以赛亚书:
埃及的河水都必减少枯干,打鱼的必哀哭,垂钓于尼罗河中的必悲伤;这的根基必被打碎;所有人都从灵魂的水池中得工价。(以赛亚书19:6, 8, 10)
“灵魂的水池”是指构成基于知识或认知的聪明的事物;但由于这些话论及埃及,所以“灵魂的水池”是指构成基于教会记忆知识的聪明的事物。因为“埃及”是指这些记忆知识。记忆知识是知识或认知,不过是它们的较低层级。
“水池”在反面意义上是指由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂,这一点明显可见于以赛亚书:
我将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除;我必使它成为麻鳽的住处,又变为水池。(以赛亚书14:22-23)
“水池”因在反面意义上表示由虚假所生的邪恶和随之而来的疯狂,故也表示地狱,这类事物在地狱掌权。但在这种情况下,水池被称为“火湖”和“烧着硫磺的火湖”(如启示录19:20; 20:10, 14, 15; 21:8)。“火与硫磺”表示自我之爱和源于这爱的欲望,因为自我之爱及其欲望无非是火,不是火元素,而是源于属灵之火的火,这火,就是属灵之火使得一个人存活。不同种类的爱就是生命之火,这对于凡思想这个问题的人来说是显而易见的。这些火就是天上燃烧的圣火和地狱之火所表示的。火元素在这些地方并不存在。
1904.“亚伯兰的妻子撒莱才取了”表示对真理的情感,这是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知:“撒莱”是指与良善联合的真理,“妻子”是指情感,如前面所解释的(915, 1468节)。有两种情感彼此截然不同,即:对良善的情感和对真理的情感。当一个人正在重生时,对真理的情感是领头的,因为他为了良善而对真理拥有情感;不过,一旦他重生,对良善的情感就成了领头的;这时,他对源于良善的真理拥有情感,或说良善赋予他对真理的情感。对良善的情感属于意愿,对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立了一种婚姻。他们将良善(或对良善的爱)和真理(或对真理的爱)称为人,称前者为“丈夫”,后者为“妻子”。将良善和真理比作婚姻的做法来源于天上的婚姻。
就本身而言,良善和真理并没有生命,而是从爱或情感中获得自己的生命。它们只是生命所使用的工具。因此,产生对良善和真理的情感的爱如何,生命就如何,因为整个生命构成整个爱或情感。这就是为何“妻子撒莱”在真正意义上表示对真理的情感。此处由于直觉(the intellectual,新世纪版本为intuition,即直觉)渴望理性为它的后代,还由于她说的话表达了这种渴望或情感,所以在本节,经上明确说“亚伯兰的妻子撒莱,给了自己的丈夫亚伯兰”;这句话在内义上若不体现这些事,就没有必要重复,因为它本身是多余的。
直觉真理有别于理性真理,理性真理有别于事实真理或记忆知识形式的真理,就像内在之物有别于中间之物,中间之物有别于外在之物一样。直觉真理是内在的,理性真理是中间的,而事实真理或记忆知识的真理是外在的。这些彼此区别极为显著,因为一个比一个更内在。对每个人来说,内在的,或存在于其至内在部分的直觉真理从来不是他自己的,而是属于他里面的主。主由此流入理性心智,在这里,真理第一次看似人自己的;然后,主通过理性心智流入记忆知识或事实知识。由此清楚可知,没有人能貌似凭自己基于直觉真理思考,只能基于理性真理和事实真理或记忆知识的真理思考,因为这些看上去似乎是他的。
当主活在世上时,唯独祂基于直觉真理思考,因为这真理就是祂自己那与良善结合的神性真理,或与神性属天之物结合的神性属灵之物;在这方面,主不同于其他所有人。人绝没有出于神性如同出于他自己那样思考的能力,这种能力也不可能存在于人里面,只存在于从耶和华成孕的主里面。主因出于直觉真理,也就是出于对直觉真理的爱或情感思考,所以也出于这真理渴望理性。这就是为何经上在此说,“亚伯兰的妻子撒莱”(她表示对直觉真理的情感)“取了埃及人夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人”。
此处所隐藏的其它奥秘无法展开并理性解释清楚,因为对于自己里面的内在事物,人住在极大的模糊之中,甚至对这些事物没有一丁点概念。事实上,他将记忆知识或事实知识误认为理性和更高的直觉,不知道这些是不同的事物。事实上,这三者彼此区别如此显著,以至于直觉离了理性也能存在;基于直觉的理性离了记忆知识或事实知识同样能存在。对那些完全沉浸于记忆知识或事实知识的人来说,这一点不可避免地看似一个悖论,但却是真理。然而,任何人都不可能拥有在记忆知识形式中的真理,或存在于其心智的知识或事实层级中的真理,也就是说,拥有对它的情感和信靠,除非他拥有理性真理,以便主能流入这理性真理,并通过它从心智的直觉部分流入。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。
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