史威登堡神学著作

新耶路撒冷及其属天教义 #26

26.关于各种良善和

26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的,永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性,它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的;真理多种多样,每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体,并关注一个目的(457, 3986节)。

一般来说,良善和真理照层级被区分为属世,属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上,良善和伴随的真理有三个层级,与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级,在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善,文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善,除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。

属天的奥秘 #9148

9148.出埃及记2

9148.出埃及记22:6-14.人若将银钱或器皿给同伴看守,这东西从那人家里被偷去,贼若被抓住,就要加倍赔偿。贼若没抓住,那家主就要被带到神那里,要看看他有没有把手伸向同伴的财物。为一切过犯,无论是为牛,为驴,为羊群中的一只,为衣裳,或是为什么失掉之物,有一人说,就是这个;双方的案件就要到神那里,神定谁有罪,谁就要加倍赔偿给他的同伴。人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜,给同伴看守;牲畜或是死、或是折伤、或是被掳去,没有人看见,向耶和华所起的誓必在他们二者之间,以查看物主有没有把手伸向同伴的财物,拿走它;另一个人不必赔偿。牲畜若真的他那里被偷去,他就要赔偿物主。若被撕碎,他要带来当作证据,被撕碎的不必赔偿。人若向同伴借什么,所借的或折伤,或死,物主没有与它同在,借的人必要赔偿。若物主与它同在,他就不必赔偿;他若是雇工,就要为雇价而来。
  “人若将银钱或器皿给同伴看守”表记忆中源于良善的真理,以及与它们相一致的记忆知识。“这东西从那人家里被偷去”表从那里丧失它们。“贼若被抓住”表回想起。“就要加倍赔偿”表完全恢复。“贼若没抓住”表如果没有回想起被夺走之物。“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。“要看看他有没有把手伸向同伴的财物”表看看它们有没有进入那良善。“为一切过犯”表任何伤害和任何损失。“无论是为牛,为驴,为羊群中的一只”表(向)良善或真理,无论外层的还是内层的(所造成的任何伤害或它们的任何损失)。“为衣裳”表(向)感官真理(所造成的任何伤害或它的损失)。“或是为什么失掉之物,有一人说,就是这个”表任何不确定的事。“双方的案件就要到神那里,神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。“谁就要加倍赔偿给他的同伴”表完全修正。“人若将驴或牛、或羊群中的一只、或任何牲畜,给同伴看守”表记忆中的真理和良善,无论外层的还是内层的,以及那里属于对它们的情感的一切。“牲畜或是死、或是折伤”表丧失或伤害。“或是被掳去”表移除。“没有人看见”表心智没有意识到它。“向耶和华所起的誓必在他们二者之间”表通过来自圣言的真理对这些事物的每一个方面所作的调查。“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物,拿走它”表在良善影响之下的结合。“另一个人不必赔偿”表没有造成伤害。“牲畜若真的他那里被偷去”表如果丧失了。“他就要赔偿物主”表恢复,以代替它。“若被撕碎”表如果造成了不该受责备的伤害。“他要带来当作证据”表确认这一点。“被撕碎的不必赔偿”表不会有惩罚。“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。“所借的或折伤,或死”表对它所造成的伤害,或它的灭绝。“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与它一起存在。“借的人必要赔偿”表恢复。“若物主与它同在,他就不必赔偿”表如果真理之良善与它同在,就不必恢复。“他若是雇工”表如果为了自我的利益。“就要为雇价而来”表柔顺并服从。
  

属天的奥秘 #1911

1911.“她见自己

1911.“她见自己有孕,她的主母在她眼里就被小看”表示这理性在孕育时就轻视与良善联合的真理本身。这从“主母”或撒莱的含义清楚可知,“主母”或撒莱是指与良善联合的真理。理性在孕育之初不可能承认直觉真理或属灵真理是真理,因为有许多谬念和表象粘附于这理性:谬念是由对世界和自然界的无知产生的,或说来自取自世界和自然界的记忆知识;而表象是由从圣言的字义所获得的知识产生的;它们都不是真理。
例如,这是一个直觉真理:一切生命皆来自主。但孕育之初的理性并不理解这个真理,而是以为它若不凭自己活着,就根本不会有生命;事实上,甚至对不同的说法感到愤怒,如我经常从仍紧紧抓住感官幻觉不放的灵人那里所发现的那样。
这是一个直觉真理:一切良善和真理皆来自主。但孕育之初的理性不理解这个真理,因为它感觉它们好像来自它自己,还以为如果良善和真理不是来自它自己,它就不能思想良善和真理,更不用说行出它们了;如果它们真的来自另一个源头,它就会放弃自己的努力,一直等着流注。
这是一个直觉真理:从主而来的,只有良善,甚至没有一丁点邪恶。孕育之初的理性也不相信这个真理,而是以为邪恶也来自主,因为祂掌管一切;并且主是全能和全在,是良善本身,却没有废除对地狱里的恶人的惩罚,所以是主愿意惩罚恶人;而事实上,主不向任何人行恶,也不愿任何人受到惩罚。
这是一个直觉真理:属天人从主那里拥有对良善和真理的感知。但孕育之初的理性要么彻底否认感知的存在,要么认为一个人若是从别人,而不是从自己那里去感知,将是一个无生命的机器人,或丧失生命。事实上,理性越基于由感官事物或材料产生的记忆知识、越基于哲学理念思考,就越难以理解上述真理和其它一切直觉真理,因为由此而来的谬误或幻觉被笼罩在更黑暗的阴影中。这就是为何受过良好教育的人比其他人更不信。
既然孕育之初的理性是这样,那么很明显,它小看它的主母,也就是轻视直觉真理。直觉真理不会显现,也就是不会被承认,除非谬误(或幻觉)和表象被驱散;并且只要人基于感官事物或材料和记忆知识或事实知识推理真理本身,这些谬误(或幻觉)和表象就不会被驱散。但当他以单纯的心相信它是真理,因为主就是这么说的时,直觉真理才第一次显现。这时,谬误(或幻觉)的阴影被驱散了;他里面就没有什么东西阻止他理解直觉真理了。
然而,主没有任何谬误(或幻觉);但祂的理性在孕育之初却有真理的表象,这些表象本身不是真理,这从前面的阐述(1661节)明显看出来。这也解释了为何主的理性在孕育之初会轻视直觉真理;但渐渐地,随着祂的理性变成神性,表象的云层被驱散,直觉真理在自己的荣光中向祂敞开。这种转变由以撒长大后,以实玛利被逐出家门来代表和表示。主并不轻视直觉真理,而是察觉并发现祂的新理性轻视直觉真理,这一点从下文(1914节)清楚看出来。

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