27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识，以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出，所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成，被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性，不是因为他能推理任何主题，而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理，因为他生来没有任何良善；他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服，人很难接受纯正的真理，并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理，并拒绝怀疑时，他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理，包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时，这些真理才能被称为内在真理，而不只是因为他知道真理，尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。

良善里面有变得智慧的能力；因此，那些在世上过着良善生活的人，离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。

有对真理的情感，也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质，那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感，哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹；但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。

纯粹的真理在世人，甚至天使里面找不到，只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象；然而，随着在智慧上被完善，他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说，真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实，对另一个人来说可能不怎么真实，对又一个人来说可能是虚假的，因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。

当真理与良善结合时，它就会从记忆中消失，因为那时，它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下，真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理，并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时，它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善，因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中，良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说，良善被称为“主人”，真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。

10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来：从来没有人见过耶和华父，但当祂被看见时，被看见的那一位是主，因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父，这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来，约翰福音：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　同一福音书：
　　你们从来没有听见父的嗓音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　当耶和华父被看见时，被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点：
　　耶稣说，
　　你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:7, 8)
　　同一福音书：
　　你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子，既看见了，就快乐。我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
　　由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华，因此，祂就是“耶和华的面”。
　　主就是“耶和华的面”，这一点也可从圣言清楚看出来，如以赛亚书：
　　祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜惜救赎他们，尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
　　出埃及记：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎，不可惹祂；祂必不容忍你们的过犯；因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
　　当耶和华在主降世之前显现时，祂以一位天使或使者的形式显现，因为经过天堂时，祂就披上这种形式，也就是一个人的形式。事实上，整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人，如在论述大人，也就是天堂的地方所大量说明的；这就是在那些时代，神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现，故很明显，这神性人身就是耶和华自己，这实际的形式也是祂的，因为该形式就是祂在天堂的神性；这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式，然而为了拯救人类，祂有必要成为真正和本质上的人，所以祂乐意经历人的出生，从而实实在在取得人的形式，而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样，主在约翰福音中教导了这一点：
　　你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:11)
　　别处：
　　我与父为一。(约翰福音10:30)
　　主自永恒就存在，这也是主在约翰福音中所教导的：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　同一福音书：
　　我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)
　　又：
　　耶稣说，父啊，以你自己的自我与未有世界以先，我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
　　又：
　　我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
　　从这些经文清楚可以清楚知道，主的人身也是耶和华，因此祂的人身是神性。正因如此，经上在约翰福音中说“神就是圣言，圣言成了肉身”，又说“还没有亚伯拉罕我就在了”，而不是说“我昔在（I was）”，因为耶和华就是“我在（I am）”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”，是因为主在众天堂之上，事实上祂是天堂的太阳；但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面，从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主；所以那里的神性真理就是祂的“面”。
　　前面说明(10567, 10568节)，“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于，圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理，因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方，“耶和华的面”所表示的，如下列经文，马太福音：
　　你们要小心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。(马太福音18:10)
　　启示录：
　　在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
　　民数记：
　　愿耶和华使祂的脸照耀你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25, 26)
　　诗篇：
　　有许多人说，谁能指示我们好处？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
　　又：
　　耶和华啊，你向我掩面要到几时呢？(诗篇13:1)
　　又：
　　我心向你说，你们当寻求我的面！耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
　　又：
　　愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸照耀我们。(诗篇67:1)
　　又：
　　神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
　　又：
　　你的民是有福的，他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
　　又：
　　耶和华啊，不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
　　又：
　　你掩面，它们便惊惶。(诗篇104:29)
　　谁都能明白在这些地方，“耶和华的脸或面”表示什么，即表示神性和凡属神性之物，因而表示怜悯、平安和各种良善；但就普遍意义而言，表示神性真理，因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中，神性良善都包含在神性真理里面；没有神性真理，就没有神性良善，因为真理是良善的接受者，因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知，神性良善在哪里不存在于神性真理里面，哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知，哪里有存在于虚假里面的邪恶，哪里就不得见神性。这就是在下列经文中，耶和华掩面和转脸所表示的，以赛亚书：
　　你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
　　耶利米书：
　　因他们的一切恶，我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
　　以西结书：
　　我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
　　弥迦书：
　　耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
　　不过，要知道，耶和华，也就是主从不向人转脸；而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时，神性在他背后，所以表象是，神性把自己隐藏起来，或转离。而真相是，所有地狱灵都背对显为太阳的主，而天使始终面向主。人活在世上时，就其灵而言，他也是这种情况。
　　

10199.“香料作的香”表乐意垂听并接受。这从“香”和“香料”的含义清楚可知：“香”是指主乐意垂听并接受源于爱与仁的敬拜的一切(参看10177节)；“香料”是指带来愉悦的事物。“香料”因其香味而表示带来愉悦的事物，因为“气味”表示感知，故香味表示对带来愉悦之物的感知，而臭味则表示对带来不悦之物的感知。人以嗅、味、视、听、触等感觉器官所感知到的一切都表示与爱之良善和信之真理有关的属灵事物。因此，“嗅觉”表示对源于爱之良善的内层真理的感知；“味觉”表示对知道并变得智慧的感知和情感；“视觉”表示对信之真理的理解；“听觉”表示由信之良善和顺从所产生的感知；“触觉”一般表示赋予、传递并被接受。
　　它们具有这些含义的原因在于，一切外在感官知觉皆源于属理解力和意愿的内在感官知觉，因而在人里面源于信之真理和爱之良善，因为这些构成人类心智里面的理解力和意愿。然而，本属于人的理解力和意愿的内在感觉并没有外在感觉所拥有的那种感觉，但当它们流入时，却能转化为外在感觉。事实上，人通过外在感觉器官所感知到的一切事物都是从内在事物流入的，因为一切流注所取的路径都是从内在事物到外在事物，而不是反过来，诸如物质流注（即从自然界进入灵界的流注）这样的事根本不存在，只有从灵界进入自然界的流注。属于理解力和意愿的人的内在能力存在于灵界，属于身体感官的人的外在能力则存在于自然界。由此也清楚可知何为对应及其性质。
　　一般来说，嗅觉对应于在某个事物的性质方面的感知（参看1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634, 10054节）；味觉对应于对知道并变得智慧的感知和情感（3502, 4791-4805节）；视觉对应于对信之真理的理解（3863, 4403-4421, 4567, 5114, 5400, 6805节）；听觉对应于对信之良善的感知，并对应于顺从（3869, 4652-4660, 7216, 8361, 9311, 9926节）；触觉表示赋予、传递并被接受（10130节）。
　　由此明显可知，“香料”表示诸如带着愉悦被感知到的那类事物，就是源于爱与仁的那类事物，尤表内层真理，因为它们就源于这些东西，这一点从以下圣言经文清楚看出来；以赛亚书：
　　必有臭烂代替香料，撕裂代替腰带，光秃代替美发。（以赛亚书3:24）
　　此处论述的主题是锡安的女子，她们表示属天教会，属天教会拥有源于对主之爱的良善的内层真理；“香料”在此表示内层真理；“臭烂”表示内层真理的缺乏；“腰带”表示结合；“撕裂”表示关联和秩序的解除；“美发”表示记忆真理，也就是外层真理或外在人的真理；“光秃”表示这真理的缺乏。“腰带”表示结合和纽带，以确保一切事物被保持在关联之中，从而关注一个目的（参看9828节）；“美发”表示记忆真理（2831节）；“光秃”表示这真理的缺乏（9960节）。
　　以西结书：
　　有一大鹰，翅膀大，来到黎巴嫩，从它那里折去香柏树的嫩枝，叼到迦南地；他把嫩枝的顶端放在香料商的城中。（以西结书17:3, 4）
　　就内义而言，此处论述的主题是一个属灵教会的开始和成长，以及后来它的堕落和结束。“有一大鹰，翅膀大”表示该教会所拥有的内层真理(3901, 8764节)；“翅膀”表示它的外层真理（8764, 9514节）；“黎巴嫩”是指这个教会；那里的“香柏树”是指属灵教会的真理；“香料商的城”是指内层真理的教义所在的地方，在圣言中，“城”表示教义（402, 2449, 3216, 4492, 4493节）；它凭其内层真理而被称为“香料商的城”。
　　同一先知书：
　　示巴和拉玛的商人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金进行交易。（以西结书27:22）
　　此处论述的主题是推罗，推罗表示良善与真理的认知或知识方面的教会。“商人”是指那些拥有这些认知或知识并传达它们的人；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知或知识的人；“上好的香料”是指凭内层真理带来愉悦之物；“宝石”是指这些真理本身；“黄金”是指它们的良善。“推罗”表示良善与真理的内在认知或知识方面的教会，在抽象意义上表示这些认知或知识本身（参看1201节）；“商人”是指那些拥有这些知识并传达它们的人（2967, 4453节）；“示巴和拉玛”是指那些处于属天和属灵事物的认知或知识的人（1171, 3240节）；“宝石”是指内层真理（9863, 9865, 9873, 9874节）；“黄金”是指它的良善（参看9874, 9881节提到的地方）。
　　由此可见，示巴女王带着驮有香料、黄金、宝石的骆驼来到耶路撒冷拜见所罗门（列王纪上10:1, 2），以及东方智者向新生的耶稣献上“黄金、乳香、没药”（马太福音2:11）代表什么。由于“香料”表示内层真理，因而表示那些带来愉悦的事物，所以香和膏油（对此，本章将进一步予以论述）都散发着香料的香味。
　　内层真理是指那些已经成为人生命和情感的一部分，因而从内在存在于他里面的真理，而不是指仅存留在记忆中，没有成为人生命的一部分的真理。相对于其它真理，这些真理被称为外在真理，因为它们并没有铭刻在此人的生命中，只存留在他的记忆里。它们居于外在人，非居于内在人。铭刻在一个人生命中的信之真理存在于意愿中，那些在意愿里的事物都存在于内在人中。因为内在人通过信之真理被打开，与天堂的联系也是通过信之真理实现的。由此明显可知，与一个人同在的内层真理就是源于爱与仁之良善的真理。无论你说意愿，还是说爱，都是一回事，因为构成人意愿的东西构成他的爱。因此，铭刻在人的生命中、被称为内层真理的真理就是那些铭刻在他的爱中，因而铭刻在意愿中的真理，后来当它们进入言行时，就会从意愿中出来。
　　因为天堂（已经打开的内在人就在天堂中）不是直接流入真理，而是通过爱之良善间接流入。但当内在人关闭时，天堂就无法进入，因为那里没有任何接受它的爱之良善。因此，对那些内在人尚未通过源于爱与仁之良善的真理而打开的人来说，地狱与邪恶所产生的虚假就流入进来，无论有多少信之真理，甚至内层真理仅居于外在人，也就是只存留在记忆中。由此可见“香料”所表示的带来愉悦的内层真理是什么意思，即：它们是指那些源于爱与仁之良善的真理。