27.智慧出于良善通过真理产生。理性是如何在人里面孕育和出生的(2094, 2524, 2557, 3030, 5126节)。这一切是通过主经由天堂进入凡人所拥有的属灵和世俗知识，以及由此而来的提升实现的(1895, 1899—1901节)。这种提升取决于功用和对功用的爱(3074, 3085—3086节)。理性通过真理生出，所以真理的性质决定了理性的性质(2094, 2524, 2557节)。理性被来自良善的真理打开并形成，被来自邪恶的虚假关闭并摧毁(3108, 5126节)。人之所以理性，不是因为他能推理任何主题，而是因为他能看见并感知到某事是不是真的(1944节)。人生来没有任何真理，因为他生来没有任何良善；他需要学习并吸收两者(3175节)。由于导致推理和怀疑的感官谬误和虚假说服，人很难接受纯正的真理，并由此变得智慧(3175节)。当人开始厌恶否认真理的推理，并拒绝怀疑时，他才开始变得智慧(3175节)。未被光照的人类理性会嘲笑内在真理，包括例子(2654节)。只有当与人同在的真理被植入他的生活时，这些真理才能被称为内在真理，而不只是因为他知道真理，尽管它们可能是被称为内在的那种真理(10199节)。

良善里面有变得智慧的能力；因此，那些在世上过着良善生活的人，离世后会进入天使的智慧(5527, 5859, 8321节)。每种良善里面都有无数事物(4005节)。从良善可获知无数事物(3612节)。真理如何由于良善而繁殖增多(5345, 5355, 5912节)。婴孩的良善通过真理和照之的生活而变成智慧的良善(3504节)。

有对真理的情感，也有对良善的情感(1904, 1997节)。那些处于对真理的情感之人是何性质，那些处于对良善的情感之人又是何性质(2422, 2429节)。哪些人能进入对真理的情感，哪些人不能(2689节)。一切真理都在一个总的情感之下按顺序排列(9094节)。对真理的情感和对良善的情感在属世人中如同兄弟姐妹；但在属灵人中如同丈夫和妻子(3160节)。

纯粹的真理在世人，甚至天使里面找不到，只在主里面才能找到(3207, 7902节)。人所拥有的真理只是真理的表象(2053, 2519节)。人所拥有的最初真理是基于感官谬误的真理的表象；然而，随着在智慧上被完善，他会逐渐脱去这些表象(3131节)。对处于良善的人来说，真理的表象被主当作真理接纳(2053, 3207节)。何为真理的表象及其性质(3207, 3357-3362, 3368, 3404—3405, 3417节)。许多地方的圣言字义都是按表象说的(1838节)。这些真理对一个人来说可能更真实，对另一个人来说可能不怎么真实，对又一个人来说可能是虚假的，因为它们被歪曲了(2439节)。真理也照着属世人与属灵人之间的对应关系而为真理(3128, 3138节)。真理照着对它们的各种观念和感知而不同(3470, 3804, 6917节)。

当真理与良善结合时，它就会从记忆中消失，因为那时，它已经成为生命的一部分(3108节)。只有在自由的状态下，真理才能与良善结合(3158节)。真理通过试探与良善结合(3318, 4572, 7122节)。一切良善都不断努力按顺序排列真理，并由此恢复它的状态(3610节)。当真理与良善的联系被切断时，它们就变得令人不快(8352节)。人很难区分真理和良善，因为他很难区分思考和意愿(9995节)。在圣言中，良善被称为真理的“弟兄”(4267节)。从某种角度来说，良善被称为“主人”，真理被称为“仆人”(3409, 4267节)。

1798.“亚伯兰又说，你看，你没有给我种”表示没有教会的内在，也就是爱和信。这从“种”的含义，即爱和信(如前所述，255, 256, 1025节)和下文所解释的“继承人”的含义清楚可知。前面多次阐述和说明，爱和源于爱的信就是教会的内在。构成教会内在的信不是指其它信，而是指爱或仁之信，也就是源于爱或仁的信。
一般意义上的信是指教会所教导的一切。但与爱或仁分离的教义绝不构成教会的内在，因为教义仅仅是存在于记忆中的知识，这种知识也存在于最坏的人当中，甚至存在于地狱里的人当中。但源于仁或属于仁的教义的确构成教会的内在，因为这内在本质上是生命的一部分。生命本身构成一切敬拜的内在，凡从仁之生命流出的教义也是如此；此处所指的正是这种属于信的教义。正是这种信形成教会的内在，这一点仅从以下考虑就能看出来：凡过着仁爱生活的人都知道信的一切。你若愿意，只检查一下各种教义，看看它们教导了什么，是何性质。它们不都与仁，因而与源于仁的信有关吗？
仅以十诫为例。其中第一诫是你要敬拜主神；凡过着爱或仁之生活的人都敬拜主神，因为这种生活是他的生命。另一条诫命是你要守安息日；凡过着爱或仁之生活的人都在守神圣的安息日，因为对他来说，没有什么比天天敬拜主并荣耀祂更甜蜜的了。“不可杀人”这条诫命则完全与仁爱有关；凡爱邻如己的人都对做伤害邻舍的事感到不寒而栗，更不用说杀他了。“不可偷盗”这条诫命也是如此，因为凡过着仁爱生活的人都宁愿把自己的东西给他的邻舍，也不愿从邻舍那里拿走任何东西。“不可奸淫”这条诫命同样如此；凡过着仁爱生活的人都宁愿保护邻舍的妻子，以免有人对她造成这种巨大伤害，并视通奸为违背良心的罪行，就是诸如摧毁婚姻之爱及其责任的那种罪行。贪恋邻舍的东西也触犯那些过着仁爱生活的人，因为仁爱的本质就是想让其他人从自己和自己的东西中获益，或说从自己和自己的东西中向他人意愿良善。所以这种人从不贪恋别人的东西。
包括在十诫当中的这些诫命是关于信的更外在的教义事物；拥有仁爱和仁爱生活的人不是靠死记硬背知道这些诫命，而是把它们存在心里，刻在灵魂上，因为诫命是他的仁爱、因而仁爱生活的主要组成部分；此外，对于铭刻在他上面的具有教义性质的其它事物，他同样只从仁爱知道它们，因为他照着公正的良心生活。他若不能充分理解或弄清公正或真理，仍会简单地，或以单纯的心去相信。他会认为事实就是如此，因为主就是这么说的。凡如此相信的人都不会做错事，即便他所相信的本身不是真的，只是表面上是真的。
例如，人们可能相信主会发怒、惩罚、试探等等，也可能相信圣餐中的饼和酒具有某种灵义，或基督的肉和血以他们所能解释的某种方式真实存在。无论他们这样说还是那样说，都无关紧要(脚注：史威登堡暗指关于圣餐中真实存在的性质的长期争论，即饼和酒是否真的转化为基督的身体和血，一个以化质说而闻名的概念)。事实上，很少有人思考这个问题，即便思考，只要出于单纯的心，也没什么关系。因为他们一直被如此教导，然而仍过着仁爱的生活。当这些人听说饼和酒在内义上表示主对全人类的爱和包含在这爱中的一切，以及人回给主和邻舍的爱时，他们立刻相信，欣然接受。而那些拥有教义，却缺乏仁爱的人不是这样；他们凡事争论，并谴责所有不按他们说的那样去说(他们称之为相信)的人。谁都能由此看出，对主之爱和对邻之仁就是教会的内在。

8352.“说，我们喝什么呢”表他们无法忍受真理，因为这些真理由于缺乏对良善的情感而令他们不快。这从“喝”的含义清楚可知，“喝”是指在真理上接受教导并领受它们 ，也指对它们拥有一种情感，因而将它们变成自己的(参看3069, 3168, 3772, 4017, 4018节)；但此处是指无法忍受它们，因为它们由于缺乏对良善的情感而令人不快；根据前面的解释(8349节)，“水是苦的”就表示它们缺乏对良善的情感。这试探在于以下事实：他们抱怨、悲伤，因为以前他们觉得令人愉快，并由此构成他们属灵生命或天堂生命的真理现在对他们来说，似乎不愉快了，并且如此令人不愉快，以致他们几乎无法忍受它们。
纯属世人无法相信这种事会造成任何悲伤。因为他会想：“真理是否令人愉快跟我有什么关系？如果它们令人不快，把它们扔掉好了”。但属灵人却有完全不同的感想。学习真理并在诸如属于他的灵魂，因而属于他的属灵生命的那类事物上受启示是他生活的乐趣。因此，当这些真理是缺乏的时，他的属灵生命对他来说就成了一种考验和负担；这会产生悲伤和焦虑。原因在于，对良善的情感不断从主经由内在人流入，唤起外在人中相一致的事物，这些事物之前曾引发属于对真理的一种情感的快乐；当这些事物被爱自己爱世界的邪恶攻击，而这个人以前也曾以这些邪恶为快乐时，快乐或情感的冲突就会产生，焦虑就源于此，这反过来又导致悲伤和报怨。
有必要对试探通过真理的缺乏产生时的情形作一个简短的陈述。属灵生命的营养是良善和真理，正如属世生命的营养是饮食。缺乏良善，如同缺乏食物；缺乏真理，如同缺乏喝的。由此导致的悲伤就像饥渴所造成的悲伤。这种对比源自对应关系，因为食物对应于良善，喝的对应于真理。正是由于这种对应关系的存在，所以如果一个人在吃晚餐或午餐的同时，还享有与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐，那么食物和喝的对身体的滋养，要比他独自坐在餐桌前，没有陪伴时更好、更适宜。在第二种情况下，人接受食物的容器会变窄；但在第一种情况下，这些容器会打开。这些事是通过属灵食物与属世食物的对应关系实现的。之所以说“与其他人谈论他所喜爱的那类事物的快乐”，是因为所有这些快乐都与良善和真理有关；因为与这二者无关的事物在世上不存在。人所爱的与他所具有的良善有关；而教导他良善，并由此与这良善结合的，则与真理有关。